No cuestiono nuestra existencia (sólo nuestras necesidades modernas)

Crónica vigilante del pasado, visionaria del presente

2011-10-26T19:57:00.016-05:00

Un comentario de la Visión del Paricutín o Sudario negro sobre el paisaje, de José Revueltas. Por Fernando Guízar Pimentel.

El volcán Paricutín emergió el 20 de febrero de 1943 en la meseta purépecha -punto neurálgico de una de las culturas más importantes del período postclásico de Mesoamérica. El mundo se sacudió desde que fue avisado del nacimiento de esta cavidad terrestre, pues era la primera vez a lo largo de la historia del hombre que se tenía la posibilidad de contemplar tan cercanamente un acontecimiento de esta naturaleza. Por ello, un sinnúmero de científicos, académicos, periodistas, artistas y demás curiosos provenientes de todo el mundo, así como corresponsales de los principales medios de comunicación de ese tiempo, visitaron la zona aledaña, ya de por sí atestada de volcanes, para ver nacer uno más.

La visión que refleja José Revueltas de este evento en su en su crónica rebasa con creces el alcance de la que podría tener un reportero limitado a describir con la mínima injerencia y a seguir estrictamente el orden cronológico. Se aventuró a descifrar las emociones y, en algún grado, la ideología de los personajes a los que describe a partir de una interpretación fenomenológica del contexto en el que se desenvuelven, y esto lo hizo como una experiencia subjetiva muy peculiar. Inserta cuestionamientos en el texto que son simultáneamente elegantes, válidos e ingeniosos, a los cuales nunca corresponde una respuesta unívoca.

Hubo matices en el comportamiento de las personas con las que convivió durante esta excursión que le permitieron vislumbrar sus motivaciones ocultas, rasgos de la idiosincrasia e imaginario del mexicano que están profundamente arraigados en su inconsciente colectivo. El léxico que Revueltas atribuye a los indígenas tarascos por medio de parlamentos es aparentemente atinado, pero lo verdaderamente interesante respecto a su habla se revela de otras formas; pudo detectar en ellos sentimientos complejos y contradictorios por medio de algunas inflexiones sus voces. ¿Cómo pueden hombres rebasados por las circunstancias expresar sus dolencias, transparentarse de manera justificable ante los rígidos esquemas sociales? Revueltas pudo encontrar que la razón por la cual estos hombres desamparados se embriagaban era un pretexto para que les permitiera llorar desinhibidamente. Hallaron en el alcohol un refugio temporal ante la adversidad. “Nadie vino con el carácter de decir ¿Qué tienen? ¿Qué les pasa?”[1], cuenta uno de los lugareños afectados. “Nadie nos llegó a visitar, a condolerse de nosotros, nadie nos llegó a dar el pésame siquiera...". Estas frases constituyen una síntesis de la visión desgarradora y resentida del nativo indígena.

Lo interesantes es que esta serie de actitudes son producto de un impacto recibido desde la época de las conquistas. Fue durante este período que se marcó de manera indeleble al nativo mexicano debido la manera en que los españoles llevaron a cabo su empresa de penetración cultural por medio de la evangelización forzada, la destrucción de las civilizaciones en todos sus niveles y su eventual sustitución la cultura europea y, finalmente, por el trato denigrante a los vencidos por parte de los invasores. He ahí la clave de la actitud resignada del indígena, de su eterna melancolía y tristeza que, en este caso, se ve dignamente complementada con el paisaje desolador descrito.

Es importante recordar que el nacimiento del volcán marcó el renacimiento de tres comunidades purépechas. La vida de sus miembros, dueños legítimos de las tierras carbonizadas, cambió literalmente de la noche a la mañana, aunque no de manera inesperada para ellos: por medio su conocimiento empírico, lograron detectar cambios en la tierra, mismos que fueron reportados ante los oídos sordos de las autoridades municipales meses antes de la erupción. Ocho días antes de que el volcán iniciara su actividad, el presidente municipal de San Juan Parangaricutiro envió mensajes de alerta al gobierno estatal y federal, pero nunca recibió respuesta[2]. Las comunidades sufrieron los estragos de la indolencia y se vieron obligados a partir hacia el éxodo, en una peregrinación sin guía ni rumbo fijo. Por lo menos los aztecas seguían el consejo de su dios tutelar en busca de una tierra prometida que identificarían por medio de señales precisas.

El pobre Dionisio Pulido fue puesto en una encrucijada existencial, un tremendo predicamento al saberse dueño de una propiedad intangible y de nulo valor práctico. He aquí su testimonio:

A las 4 de la tarde, dejé a mi esposa al fuego de la leña cuando noté que una grieta, que se encontraba en uno de los corrales de mi granja, se había abierto y vi que era una clase de grieta que tenía una profundidad solamente de la mitad de un metro. Me fijé alrededor para encender las brasas otra vez cuando sentí un trueno, los árboles temblaban y di vuelta para hablar a Paula; y fue entonces que vi cómo en el agujero, la tierra se hinchó y se levantó 2 o 2,5 metros de alto y una clase de humo o del polvo fino –gris, como las cenizas– comenzó a levantarse para arriba en una porción de la grieta que no había visto previamente. Más humo comenzó inmediatamente a levantarse con un chiflido ruidosamente y continuó y había un olor de azufre.[3]

Al pasear por varios pueblos del Corredor Tarasco, le fue posible a José Revueltas abordar una especie de máquina del tiempo. La impresión que tuvo del panorama fue como si hubiera retrocedido siglos; pudo percibir un ambiente incluso primitivo que lo remontó a épocas en las que ni siquiera se había finalizado la construcción de la parroquia local. La peregrinación y la actitud de sus participantes no hicieron más que corroborarle esta percepción de extratemporalidad. Por medio del sinarquismo resulta aún más evidente la personalidad temerosa y tendiente a la culpa del mexicano, tan opuesta, por ejemplo, a la concepción protestante de la Providencia. Esto nos lleva a cuestionar si será siquiera al Dios judeocristiano a quien dirigían súplicas de piedad, a quien rogaban para ser salvos de una catástrofe que modificara sus condiciones de vida, ya de por sí precarias. Tal vez podrían ser aquellos dioses sedientos de sed y exigentes de sacrificios los verdaderos destinatarios. No pudieron haber encontrado mote más apropiado que “el padre geólogo” para Ezequiel Ordóñez, pues funge como verdadero evangelizador. La diferencia en esta ocasión radica en que son la ciencia y el razonamiento lógico la religión que viene a propagar. Se les explica a los indígenas que los volcanes brotan a manera de liberación de los gases y flujos que circulan por debajo de la corteza terrestre; nada más alejado de su cosmovisión mágico-religiosa. La magia les es arrebatada, pero el afán por el conocimiento verdadero lo justifica todo.

Mientras que los habitantes de Uruapan se mostraron indiferentes a la situación, los fuereños, encontraron en el volcán recién emergido una atracción turística espléndida por su vistosidad y evidente belleza; un maravilloso espectáculo de la naturaleza, admirable por su carácter único. Por su parte, los habitantes de lo que había sido Paricutín no podían estar más alejados de compartir esta visión. Para ellos no hubo más que desencanto y una sombría aflicción al verse obligados a enfrentar la realidad, misma que los azotó estruendosamente al darse cuenta de que su único patrimonio se había perdido: se lo tragó la tierra. Una situación tan bizarra como desafortunada que bien pudo formar parte del conjunto de leyendas cosmogónicas prehispánicas, de proporciones épicas de haber ocurrido al menos cinco siglos antes.

La tierra que salió de las entrañas terrestres junto con la explosión volcánica es mítica, misteriosa. ¿Qué tal si se trata de la mismísima materia con la que se formó el mundo? Por ello es irónico, amargo en cierta modo, que parte de ella tenga un destino tan insulso, tan poco digno: en la carne que un indígena come despreocupadamente. Esa misma tierra que databa de los albores de la creación saturó el ambiente y dañó las tierras de cultivo al dejarlas infértiles. Lo desconcertante del asunto es que la profecía insinuante respecto a la ciudad de México se ha vuelto realidad. Las campiñas, plantíos, canales y riachuelos de la ciudad han cedido casi completamente ante la masa de asfalto, de incesante crecimiento, dándonos un panorama engañosamente industrializado. La ciudad capital estará cubierta de ceniza indefinidamente, pero debajo de la lápida se conserva la memoria mientras haya interesados en compartirla.

[1] Extraído de un testimonio aparecido en Ultimas Memorias Vivas, corto documental de Antonio Zirión

[2] La Jornada Michoacán, cultura, 22 de febrero de 2008. http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2008/02/22/index.php?section=cultura&article=009n1cul

[3] Tomado de la página web oficial de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. http://www.umich.mx/mich/volcan-paricutin/excursion-historia.html

Entrevista a don Jermán Argueta

2011-03-01T19:52:00.012-06:00

Entrevista a don Jermán Argueta - enciclopedia viviente de la memoria urbana

Por: Fernando Pimentel

Ciudad de México, D.F., Mayo de 2010. - El Exmo. don Jermán Argueta dirige desde hace quince años la revista Crónicas y leyendas de esta noble, leal y mefítica Ciudad de México. Además, es Noble Marqués de las aguas extintas del lago de Texcoco, Comandante General de las tropas de asalto del barrio de la Merced, Conde del Valle de Temascalcingo y Caballero andante de los viejos polvos y gozos de la ciudad. Caballero de la Orden de la Cruz de su Parroquia, Capellán del hospital de Bubas del Amor de Dios, Insigne Limosnero Titular de la Catedral Metropolitana, Oidor y Guía espiritual de las monjas magdalenas de Sullivan y la Merced, Prior del monasterio “Las Glorias de Mayahuel”, Duque de la chinampa de la “Casa de las Muñecas” de Xochimilco, Alcalde y veedor del pulque blanco y sus curados de frutas y legumbres, Custodio de los tepalcates olorosos de la piñata de San Agustín, Sastre Oficial de las calzas de sus Majestades Melchor, Gaspar y Baltasar, Mayordomo celosísimo de los disparates de Cupido, Comendador de la Santa Cruzada para recuperar los espacios santos y nonsantos del valle del Anáhuac, Gentil Camarero de las diez mil novecientas noventa y nueve vírgenes y Alcalde Real y Pontificio contra el crimen de los impíos y corruptos hombres del primer pecado institucional, Contertulio de las charlas convocadas por el Padre Pro, Mariscal noctámbulo de Garibaldi, Custodio de una astilla de la mesa de la última cena, astrónomo y cosmógrafo de Su Alteza Juana la Loca, Gentleman con “certificado de buena conducta” extendido por notarios su Ilma. Gonzalo de Berceo, Sepulturero Benemérito del Panteón de San Fernando, Cofrade Inmaculado de las viñas del Señor y de las copas 36-B de la Verónica; Almirante admirado por su flota del barrio, Fiscal del Santo Oficio y de los libros de humedades prohibidas, clasificación XXXXX.

El aroma a copal y la música del barroco novohispano que inunda el ambiente y le otorga un aura exótica, perceptible desde las escaleras del edificio, conducen a un departamento con la puerta abierta. Don Jermán Argueta, el Conde del Valle de Temascalcingo en persona, está sentado muy relajadamente en su sillón. Escucha atentamente a su encargado de distribución de ventas hasta que se percata de mi presencia.

- ¡Quiubo, Fernando! Pásate, hombre, ¡siéntate! ¿Algo de tomar?

Tras mi agradecimiento y negativa ante su último ofrecimiento, don Jermán procede a terminar su asunto pendiente. El departamento (que también es oficina y cuartel general) se puede describir como un conjunto de colecciones que, a pesar de lo reducido del espacio, armonizan muy bien. Un enorme estante repleto de libros ilustrados, cruces de paja y coloridas máscaras llenan las paredes. Figuras cerámicas y metálicas de caballeros medievales tienen un viejo escritorio como campo de batalla.

Cuando al fin termina su asunto y despacha a su empleado, don Jermán me invita a pasar a su comedor. El Limosnero Titular de la Catedral Metropolitana rebasa ya los cincuenta años; su desaliñado peinado al estilo Lora, junto las arracadas old fashion que cuelgan de sus orejas lo confirman.

Mientras nos sentamos sobre las sillas de madera repujada, le comento a don Jermán acerca de las pésimas condiciones del transporte público. Aunque estudió antropología y es cronista de la ciudad de México, este noble marqués ejerce orgullosamente como cuentacuentos profesional: su elocuencia es notoria.

- Estamos en confianza. Por favor, háblame de tú. Fíjate que el otro día que tomé el micro, el chofer nos ordenó (a los pasajeros) que nos compactáramos.

- ¡Ah caray! ¿Cómo estuvo eso?

- Sí, como iba hasta el gorro el camión y estaba bien chiquito, de plano nos gritó: “¡Compáctense, compáctense!, ¡Nomás los molesto si se van recorriendo haciendo las dos filas por detrás!” (risas de ambos). ¡Como si fuéramos basura! Pero bueno, a lo que vamos…¡pregúntame!

- ¿Me puedes contar sobre tus origenes?

Jermán esboza una mueca sonriente y medita mi pregunta. Titubea mucho antes de comenzar a hablar y, cuando lo hace, es de forma lenta.

- Yo nací en Tamascalcingo. El lugar del pequeño temascalli, donde se purifica el cuerpo y el espíritu. A los dos años llegué a vivir a esta ciudad, mi ciudad, al barrio de la Merced, concretamente. Más tarde, ahí mismo, conocí a la constelación de las alegradoras, quienes humedecen las piernas de la ciudad. Son parte de la cultura de la caricia y la humedad erótica, sin quienes nuestra ciudad sencillamente no sería la misma.

- Tal vez sea demasiado obvio, pero… ¿por qué te apasiona tanto esta ciudad?

- Es una buena pregunta. Algunas personas creamos un vínculo especial con la ciudad donde crecimos. Queremos saber absolutamente todo acerca de ella, incluyendo su pasado: qué había, quién vivía ahí y de qué manera lo hacía. Y si hablamos de una ciudad con una historia tan larga como la de ésta, ese interés se multiplica al cubo. Cuando camino por las calles de la ciudad (de México) me adueño por completo de ella y su esencia penetra en mi alma cada vez más profundo.

- Para alguien que ama esta ciudad tanto como tú, debe ser doloroso ver cómo la transculturación ha afectado su identidad autóctona.

El Mariscal noctámbulo de Garibaldi frunce el seño y se lleva la mano a la barbilla. Procede a contestarme muy lentamente

- No lo es tanto, porque ha sido un proceso gradual y las cosas han llegado poco a poco. La Ciudad de México es… el gran escenario donde el tiempo es tan convulso que se esfuma bajo los agitados pasos de sus pobladores – se detiene unos segundos para pensar en la continuación de su poética contestación, y continúa muy lentamente – Es el escenario de espejos que nos muestran que lo estaba ya no está porque la crisis, la especulación inmobiliaria y el cambio de giro terminó con un patrimonio visual. De repente uno se pone a reflexionar y concluye que esta modernidad esquizofrénica no puede convivir con lo antiguo.

- ¿Eres nostálgico?

- No. Se vale recordar y tener presente nuestra identidad. Pero la nostalgia está prohibida. Yo creo que no es….

El aullido de uno de los gatos de la casa interrumpe súbitamente la inspirada respuesta.

- Ya se me fue la onda – se disculpa Jermán. Es el alemán que me trae loco.

- No te preocupes, pasaré a la siguiente pregunta si quieres…

- Por favor

- ¿Crees que haya cambiado la personalidad del mexicano?, ¿Conserva sus raíces?

- Indudablemente conserva sus raíces – contesta rápidamente – aunque se manifiestan de forma más velada, más sutil. Su personalidad también sigue siendo la misma; sigue estando tontamente avergonzado e inconsciente de su vasto patrimonio cultural y recibiendo toda clase de productos extranjeros con los brazos abiertos. Todo mundo anda con tenis: no lo puedo comprender. Es probablemente el peor calzado jamás inventado. El mexicano comenzó a arrastrar esta maldición en su inconsciente colectivo desde la conquista. Si me disculpas, voy rápido por una coca…

Jermán se metió cinco segundos a la cocina para regresar con una lata de Coca-Cola y pedirme que continúe. Le pregunté su opinión sobre el deterioro del Centro Histórico.

- Eso sí que es doloroso. Es un espacio que contiene algunos de los tesoros más apreciados del país.

- Y ¿el uso del Zócalo para actividades con fines partidistas?

- Antes me molestaba. Pero si nos damos cuenta, cuando cambian los tiempos también lo hacen las usanzas y costumbres de la gente. Desde que el PRD está al frente de la regencia de la ciudad, el Zócalo se ha utilizado como “la sala de la casa”. Creo que no está tan mal. Me gusta ver a la gente congregada, tanto para divertirse como para convocar a la protesta social. Yo mismo estuve en el plantón que apoyó a AMLO en el 2006.

- Por otro lado, ¿se interesa la gente todavía en su propia identidad cultural?

- ¿Vieras que sí? Aunque no lo creas o no lo veas tanto. Eso es fácil de contemplar en mi trabajo. Es muchísima la gente que todavía se acerca a escuchar las historias que cuento, las cuales creo que encarnan perfectamente nuestra identidad cultural. Historias como la llorona, la mulata de Córdoba, la monja alférez, la leyenda de don Juan Manuel, la planchada y muchas otras constituyen una marca indeleble en el imaginario colectivo del pueblo y gozan de perfecto estado de salud, para mi fortuna…

- De estas historias que cuentas en tus revistas, muchas se desarrollan en plena actualidad. ¿Has experimentado en carne propia alguna de ellas?

- No, desde luego que no. Esas serían pachecadas (risas). Pero, como te digo, todo esto está en el imaginario colectivo. Yo no soy creyente. Pero aun así, te parezca o no; me parezca o no, la Virgen de Guadalupe existe. Aunque es intangible, es muy real, ¿me explico?

- Sí

- ¿De verdad?- pregunta Jermán con escepticismo.

- Te juro que sí.

- Ah bueno., sigamos.

Si algo llama la atención por su comicidad e ingenio es la plana entera de títulos nobiliarios y cargos públicos que, por medio de su revista, Jermán clama tener.

- ¿Cómo nace la idea de los títulos nobiliarios?

- Ah, pues creo que es un fenómeno que surgió muy espontáneamente. En el primer ejemplar de la primera época de Crónicas y Leyendas sólo tengo un título, el cual creo que es Conde del Valle de Temascalcingo. En cada número se fue agregando un título más. Por ahí de la tercera época de la revista se llenó la plana, aunque los títulos siguen aumentando. Ricardo García, mi colaborador, cree que me he ganado cada uno de ellos a pulso, con el sudor de mi frente (risas).

- La cultura popular moderna no lo hace, pero ¿considera Ud….

- De tú, háblame de tú por favor…

- Discúlpame pues. ¿Consideras que es fiable la tradición oral?

- La tradición oral es la historia que la gente cuenta en voz baja y es verídica. Esa historia forma la tradición oral de un pueblo; es la historia misma de un pueblo, de una sociedad que avanza a través de sus vivencias y sus tradiciones, su memoria viva. Los que todavía practicamos la tradición oral utilizamos la palabra como vehículo de transmisión de emociones y motivos. Pertenecen a un contexto social del cual son producto. Este producto se ha transmitido oralmente a lo largo de muchas generaciones y, aunque sí llegan a haber algunas variantes en los temas y técnicas usadas, se conserva fidedigno. Me atrevería a decir que algunas veces es más confiable que la propia tradición escrita.

La esposa del Custodio de una astilla de la mesa de la última cena se asoma lentamente desde su habitación. Comprendo que si no termino pronto, mi presencia se tornará incómoda.

- Pues bien Fernando, cualquier duda que tengas…

- Sólo para finalizar, Jermán, ¿qué opinas de esta planeación de festejar el Bicentenario de la Independencia?

- A mí me parece muy poco orgánico todo ese rollo No veo cual es el motivo del festejo. La patria, doscientos años después, sigue por los suelos. Esos festejos son totalmente artificiosos e hipócritas.

- Don Jermán Argueta, no me resta más que agradecerle por concederme su tiempo. Sé que andas muy ocupado.

- Sí, me paso todo el tiempo en la calle. Estoy ajetreado porque tengo presentaciones en estos días con mi ensamble.

- ¿Jermán Argueta y los Hijos del Santo Oficio?

- El único y original. Quedas cordialmente invitado al chow. Dile a Zyanya, la secretaria, que te pase el calendario de las presentaciones.

- Muchas gracias, Jermán, por ahí estaré.

- Nos vemos.

El Sastre Oficial de sus Majestades Melchor, Gaspar y Baltasar tiene una montaña de trastos sucios que lo esperan en el fregadero. Vence la desidia y cuanto antes pone manos a la obra.

Un posible argumento científico para probar la existencia de Dios

2010-11-17T00:33:00.006-06:00

La ciencia ha probado que todos los procesos químicos, biológicos y cerebrales consisten solamente en algunas sucesiones de procesos físicos elementales, determinadas por las leyes de la mecánica cuántica. Tal panorama de los procesos biológicos no permite explicar la existencia de la consciencia. Dicha existencia implica forzosamente la presencia de un elemento no-físico en el hombre. Este elemento etéreo se puede identificar como el alma.

Las llamadas "propiedades emergentes" son meramente clasificaciones arbitrarias de algunas sucesiones de procesos físicos elementales; en otras palabras, son sólo conceptos abstractos que se utilizan para describir de manera más o menos aproximada los procesos reales.

Puesto que la conciencia es una condición preliminar necesaria para la existencia de cualquier concepto o clasificación, los intentos materialistas por explicar la consciencia como una propiedad emergente son completamente inconsistentes desde un punto de vista lógico. Ninguna propiedad que la existencia presupone se puede considerar como la causa de la existencia de la consciencia y el problema de la existencia del alma está directamente conectado con el de la existencia de Dios.

Me he dado a la tarea de traducir un artículo de Marco Biagini, doctor en física, en el cual analiza las incongruencias de la concepción materialista de la mente, teniendo como base el conocimiento científico contemporáneo sobre mente y materia:

"Está comprobado científicamente que el estado del universo está determinado por determinadas ecuaciones matemáticas, las leyes de la física; el universo no podría existir independientemente de dichas ecuaciones, las cuales determinan los eventos y las propiedades de los mismas (incluyendo las probabilidades de que un evento ocurra, según las predicciones de la mecánica cuántica).

Sin embargo, sabemos que una ecuación matemática no puede existir por sí sola, sino que existe sólo como un pensamiento en una mente consciente e inteligente. De hecho, una ecuación matemática es un concepto abstracto, cuya existencia presupone automáticamente la existencia de una persona que lo conciba como concepto.

Por lo tanto, la existencia de este universo estructurado matemáticamente implica forzosamente la existencia de un Dios personal; este universo no puede existir por sí mismo, lo puede hacer sólo si hay una Entidad Superior personal concibiéndolo de acuerdo con ecuaciones matemáticas específicas.

Las leyes de la física que conocemos no pueden ser consideradas exactas porque no tenemos una teoría "única" que unifique la relatividad general con interacción electrodébil y fuerte. Primero, se debe dejar claro que no es estrictamente necesario que esta teoría exista; Dios pudo haber haber concebido el universo de acuerdo tanto con una "teoría unificada" como con varias teorías separadas.

De cualquier manera, una propiedad bien conocida de las ecuaciones matemáticas es la posibilidad de encontrar ecuaciones aproximadas capaces de reproducir con gran exactitud los resultados de la ecuación exacta dado un determinado rango de valores.

Esta es la razón por la cual la mecánica clásica (que representa una aproximación) puede reemplazar a la mecánica cuántica (que representa el valor exacto) en el estudio de muchos procesos macroscópicos. Entonces, independientemente de la teoría que elijamos para considerar las actuales leyes de la física como exactas o aproximadas, la precisión sistemática de sus predicciones prueba que el estado del universo está determinado por ecuaciones matemáticas específicas.

De hecho, si los procesos naturales no fueran determinados por ecuaciones matemáticas, no habría razón para esperar que se pudieran predecir algunos procesos naturales a través de ecuaciones matemáticas.

Una objeción señala que las ecuaciones matemáticas no son el principio que rige el universo porque son representaciones surgidas de la mente del hombre. Otra objeción señala que la matemática es únicamente el lenguaje utilizado para describir el universo.

Estas objeciones son insostenibles puesto que las leyes de la física son conceptos matemáticos intrínsecamente abstractos y, cuando se les pregunta a los críticos que postulan estas objeciones que describan o por lo menos identifiquen qué "principios naturales" deberían regir el universo representados por las ecuaciones de la física (como las ecuaciones de Schroedinger o Dirac, por ejemplo), se quedan callados. Su incapacidad para describir concretamente las leyes de la física es una consecuencia directa de la naturaleza intrínsecamente abstracta y conceptual de las mismas.

Utilizan el término "principios naturales" (o expresiones equivalentes),pero son conceptos vagos y completamente indefinidos puesto que no son conceptos verdaderos, sino figuras retóricas vacías, sin significado real. Además, el resultado objetivo es que los fenómenos naturales ocurren de acuerdo con ecuaciones matemáticas específicas; este resultado puede ser explicado sin la intervención de los conceptos tan poco precisos que implican las "leyes naturales".

Los "principios naturales" son conceptos tan vacíos y superfluos como carentes de sentido. Hay quien dice que las ecuaciones físicas no son la causa de los procesos naturales, sino el resultado de nuestro análisis de datos experimentales; en otras palabras, son solamente la manera en que hemos ordenado los procesos observados en lenguaje matemático. En este caso, sin embargo, cada información experimental nueva tendría que requerir de un nuevo análisis y revisión de nuestras ecuaciones. Tales objeciones son claramente refutadas por la capacidad predictiva de las ecuaciones físicas: si el estado del universo no estuviera determinado por ecuaciones matemáticas, ninguna ecuación nos permitiría vaticinar sistemáticamente los fenómenos naturales. Y sabemos que las leyes de la física nos dan predicciones correctas sistemáticamente.

Hay que considerar que las ecuaciones de la mecánica cuántica fueron descubiertas el siglo pasado. A través al análisis de átomos simples, las ecuaciones han predicho correctamente el comportamiento de otras miles de millones de moléculas y sistemas.

Desde el siglo pasado hemos observado una confirmación sistemática de las leyes de la física en los innumerables estudios sobre sistemas y materiales cada b¡vez más novedosos.

No es posible explicar el extraordinario acuerdo entre la información experimental y las leyes de la física y el poder predictivo de dichas leyes sin admitir que el estado del universo debe ser forzosamente determinado por determinadas ecuaciones matemáticas. La existencia de estas ecuaciones implica la existencia de un Creador personal, consciente e inteligente. El ateísmo es incompatible con la visión del universo que presenta la ciencia moderna puesto que la naturaleza intrínsecamente abstracta y conceptual de las leyes que rigen el universo implica la existencia de un Dios personal."

Matar a una vaca sagrada: Bob Dylan desmitificado

2010-11-10T20:01:00.009-06:00

Todos dicen: "Ah, Robert Zimmerman. ¿Qué se puede decir de este hombre que no se haya dicho ya?" Yo les contesto: mucho. Un sin fin cosas que, debido a su condición de figura de culto intocable, los medios de comunicación no permiten expresar. "La voz de una generación"... sí, la voz de una generación perdida en ácido lisérgico. Dylan es seguramente la encarnación más descarada del "traje nuevo del emperador" dentro del mundo de la música en la actualidad. El único lugar público donde escuchan ocasionalmente alguna rola dylaniana es en la Facultad de Pandrosofía y Yerbas de la "máxima casa de estudios" (donde un gran número de alumnos, irónicamente, casi nunca están en sus facultades).

Si piensas que estoy blasfemando, te propongo un reto antes de que rasgues tus vestiduras: nombra seis canciones de Dylan. Tal vez lo puedas hacer (aunque lo dudo). ¿Y si te pido que cantes tres de sus canciones COMPLETAS? Te sabrás el corillo de Like a rolling stone, Mr. tambourine man o incluso Blowin’ in the wind entera, pero nada más. Y te diré por qué. Mr. Robert, poeta laureado del rock, siempre fue un músico de quinta categoría. Rara es la canción de su autoría que resulte memorable: es más fácil que Carstens pase por el ojo de una aguja a que se te pegue una canción de Dylan. Ya sé que no fueron concebidas con el fin de encajar en lo que ahora conocemos como “música pop” para tener muchos ganchos melódicos, pero es realmente difícil aprenderse un pseudo-poema cantadito.

Y vaya manera de cantar. Su alteza serenísima tiene el dudoso honor de ser el candidato principal a "poseedor de la peor voz masculina jamás registrada en los anales sonoros". Nadie como Él mismo para interpretar sus propias canciones: lo hace con un sentimiento inigualable, con voz de borrego recién violado y, por si fuera poco, el sonido de su banda en concierto parece emanar de un bote de basura metálico. Sus fans alegan que todo esto le da una atmósfera muy especial. Lo mejor del caso es que todos los covers de sus canciones dan mejores resultados que las versiones originales. Hendrix le hizo un arreglo tan espectacular a All along the watchtower que nadie hubiera creído posible; Peter Paul & Mary hicieron lo suyo con Blowin' in the wind y, tanto Clapton como Marley transformaron un mantra soporífero, Knockin' on heaven's door, en un himno, retomado años después en versión hard rock por Guns N' Roses.

Habrá quien diga: "OK, canta muy feo y su música es mala, pero ¡es de los mejores poetas de la historia!". Sí, ¡cómo no! Milton, Byron, Swinburne, Symons y los verdaderos grandes poetas de la lengua inglesa se revuelcan en su tumba cada vez que se dice eso. El trabajo de un poeta es significativamente diferente al de un letrista de canciones: el ritmo, la cadencia y toda la métrica en sí es completamente distinta.

El 50% de las canciones de Dylan son un conjunto de rimas patéticas que un puberto pudo haber escrito mejor. La otra mitad de su catálogo es un desastroso revoltijo de figuras retóricas ininteligibles que a muchos les gusta calificar como "retrato social de la época de la contracultura". Esa ni ellos se la creen, pero ni en sueños se atreverían a confesar que no tienen la más mínima idea de lo que significan las canciones. Es más mas fácil asentir con la cabeza, mirar hacia arriba y decir: "Caray...pinche Dylan. El tipo es un genio". Y estoy de acuerdo. Hay que ser un genio para haber podido alcanzar ese estatus de semidiós y una fortuna de ocho dígitos con una discografía tan netamente mediocre, a pesar de su volumen.

Pero los dylanitas no lo ven así. Para ellos, su sumo pontífice bien pudo haber sido el fruto de la unión utópica Browning-Rossetti o un miembro honorario del club de los rimadores. No basta con poner a Dylan en el más alto pedestal de la música popular de los últimos cincuenta años, junto a los Beatles y los Stones: hay que aceptar la proposición de que Bobby es la figura cultural más grande que ha existido desde el mismo Cristo y digno de todo el honor y gloria eternamente, amén. Tampoco son suficientes todos los Grammys y reconocimientos similares que recibe periódicamente: lleva trece años consecutivos nominado al Nobel de Literatura. Y se quedará esperando otros veinte (o los que le resten de vida).

De nueva cuenta, retaré a la borregada dylanita para ver si continúa viendo a su desgreñado mesías en las mismas proporciones. Enlistaré por incisos cinco versos. Díganme, ¿cuáles son extractos de canciones del señor Zimmerman?

A. Mamma says she broke her vows in a sapphire colored ocean,
   the lady just don't care no more 'cause the sky is now in motion.
B. Take me on a trip upon you magic swirlin' ship,
   my senses have been stripped my hands can't feel to grip.
C. Outside in the distance a wildcat did growl,
   Two riders were approaching, the wind began to howl.
D. Early Sunday morning I saw a young girl crying loud,
   Lost her in the middle of the ever changing crowd.
E. I once loved a woman, a child I'm told,
   I gave her my heart but she wanted my soul.

Las verdaderas letras de Dylan son la B, C y E y están tomadas de sus canciones más conocidas. Las otras dos son unas rimas que improvisé al instante y son muy malas porque no he tenido ninguna clase de entrenamiento en escritura poética, además de que el inglés no es mi lengua nativa. Pero, incluso si eligieron correctamente, por honestidad intelectual deben admitir que las letras de don Roberto, letrista emérito, no tienen mayor profundidad o coherencia que las mías.

Algo risible y sujeto a discusión es que todo músico respetable clama tener influencia de Bob Dylan. Yo no me trago ese cuento y no veo su influencia en las letras, música operformance de nadie por ningún lado. Probablemente Enrique Bunbury, Nacho Vegas y demás fanáticos fundamentalistas de S.S. emprenderían una campaña para lincharme (o al menos desprestigiarme) si llegan a leer esto, pero dudo que eso ocurra.

Debo aclarar que no tengo nada personal contra Bobby. Al parecer es un tipo humilde con buen sentido del humor y no se anda pavoneando por ahí como miembro la realeza del rock; esa chamba es de Bono. No sale en películas chafas. No adopta negritos para ser nombrado embajador UNICEF y yo creo que ni siquiera se toma en serio su estatus de "voz de una generación". Incluso le estoy agradecido por haber influenciado a Lennon para escribir You’ve got to hide your love away y por eso resistiré la tentación de seguir rascando más y encontrarle milagritos hasta por debajo de la lengua. El pecado de aquel hombrecillo judío (para colmo) es ser un timador flagrante; una vaca sagrada mientras su imagen permanezca en la memoria de la gente. Está condenado.

Matar a una vaca sagrada - Bob Dylan

2010-06-09T15:42:00.025-05:00

Les Très Riches Heures du Duc de Berry

2010-06-09T15:39:00.007-05:00

Traducido como "Las muy ricas horas del Duque de Berry", es el clásico ejemplo de un libro de horas medieval y uno de los más grandes tesoros artísticos de Francia, pues marca el pináculo del arte de la iluminación de manuscritos. Se trata de una colección de textos bellamente ilustrada para cada hora litúrgica del día. Además, incluye otros textos suplementarios como calendarios, oraciones, salmos y misas para determinados días festivos.

Su largo período de gestación - entre 1412 y 1489, dio como resultado una immaculada obra maestra. Los principales artistas que trabajaron en ella fueron los hermanos Limbourg; Paul, Hermann y Jean, quienes venían del reino de Flandes pero se referían a ellos como alemanes. El detalle extremadamente fino de la obra era característico de los Limbourg, pues el trabajo requirió de pinceles muy delicados, lentes especiales, y una amplia variedad de colores que obtuvieron de minerales, plantas o químicos, mezclados con goma arábiga.

Entre los colores más inusuales que usaron están el vert de flambe- un verde sacado de flores machacadas mezcladas con masicote, y el azur d'outreme- un azul ultramarino confeccionado a base de lapislázuli medioriental, para pintar los tonos brillantes.

Por supuesto, ésto costó una verdadera fortuna y el mecenas que corrió con los gastos fue Jean de Berry (de ahí el título de la obra), duque de la más alta nobleza francesa del siglo XV, quien además era el más grande conocedor de las artes visuales del mundo medieval y poseedor de una impresionante colección de joyas - rubíes de hasta 240 kilates; castillos - Saumur, Dourdan y Bicetre; animales exóticos - avestruces y camellos; y sobre todo, un magnífico arsenal de libros - tratados astronómicos, mapas mundi, y muchísimos libros religiosos: 14 Biblias, 16 salmerios, 18 breviarios, 6 misales y 15 libros de las horas, incluyendo "Les très riches heures", claro.

El calendario

Casi todas las láminas muestran uno de los castillos del Duque en el fondo y están llenas de los placeres y trabajos representativos de cada mes, ya fueran de la corte del Duque o de los campesinos. Cada ilustración tiene como encabezado su hemisferio correspondiente, mostrando una carreta solar, los signos y los grados del zodíaco, y numerando los días del mes, así como las letras martiriológicas del calendario eclesiástico lunar: (click para agrandar)

Enero

Intercambio de los regalos de año nuevo (una costumbre que ha caído en desuso). El Duque aparece a la derecha, vestido de azul con un gorro.

Febrero

Típico día de invierno en una aldea. Algunos campesinos se calientan con fuego, uno corta madera y otro va al mercado.

Marzo

Arando el campo. En el fondo se ve el castillo de Lusignan, una residencia del Duque de Berry.

Abril

La llegada de la primavera. Una pareja recién casada intercambia anillos, acompañada de familia y amigos. El castillo que se muestra es otro del Duque, el de Dourdan.

Mayo

Festejan el "bello mes de mayo", en el que se acostumbra vestir ropas color verde. Los jinetes son jóvenes nobles. Además, se aprecia el "Palais de la Cite", en Paris.

Junio

Tiempo de cosecha. Al fondo está el Hôtel de Nesle, residencia del Duque en París.

Julio

Trasquilan la ovejas y se está cosechando heno. El castillo que aparece es el que se ubicaba antes en Clain, cerca de Poitiers.

Agosto

Mes de la cetrería; los nobles, quienes llevan los halcones, se van a cazar mientras los campesinos siguen cosechando y nadan en el río. Detrás de ellos está el castillo de Etampes.

Septiembre

Probablemente sea la imagen más famosa del calendario. Las uvas son cosechadas y llevadas dentro del castillo de Saumur, el cual está cuidadosamente detallado.

Octubre

Los campesinos están labrando y sembrando cerca del palacio real de Carlos V, al lado del Louvre.

Noviembre

La cosecha de la bellota en otoño, para alimentar a los cerdos. Es el único cuadro que no pintaron los Limbourg, sino Jean Colombe casi setenta años después.

Diciembre

En el bosque de Vincennes, un grupo de cazadores ha atrapado a un jabalí, que está siendo desgarrado por los perros.

Otras ilustraciones del libro:

El hombre anatómico

Luzbel y sus ángeles rebeldes siendo expulsados del cielo

El Jardín del Edén

La anunciación

La natividad

San Mateo

San Lucas

El martirio de San Marcos

Pentecostés

San Juan en Patmos

Esta presentación es de mi autoría, pero la puedes repostear en tu sitio siempre que cites este blog como fuente o a mí como autor. Gracias.

El por qué de la vida

2009-10-31T13:28:00.024-06:00

El sendero de la vida no está predestinado. El tiempo mismo nos muestra cómo son las cosas mientras averiguamos por qué estamos aquí en el transcurso de nuestra existencia. Estar consciente puede convertirse en una tortura: mientras más aprendemos -paradójica y relativamente- menos tenemos, menos sabemos en un esquema más amplio y cada respuesta representa un nuevo desafío, un reto a la no existencia; un viaje sin fin.

Nuestro desarrollo de la consciencia nos aleja de la verdadera esencia de la vida porque tendemos a pensar demasiado. No meditamos, sino que pensamos de manera excesiva y poco adecuada. Una mente sobreestimulada no está sana y esto provoca que una inestabilidad en la psique se manifieste en varios niveles. Nuestros instintos tenderán a desvanecerse si le restamos importancia a la práctica de la atención plena. Aunque el autoconocimiento es indudablemente imprescindible, tampoco podemos darnos el lujo de refugiarnos del mundo real en la introspección.

Por otro lado, casi nadie examina las cosas en su conjunto, sino que se enfocan en cosas bien pequeñas disfrazadas de incógnitas con carácter fatal: "¿Cuál es el objetivo de la vida y qué significado tiene si todos vamos a tener que morir?, ¿Tiene sentido aprender, o vamos a olvidar todo?"

El objetivo de la vida es darle significado a las cosas en su conjunto, aunque nuestra habilidad de relativizar todavía no esté muy clara. No tengo miedo de morir; tengo miedo de estar vivo y no darme cuenta de ello, de gastar mis energías en cosas intrascendentes. Cada cual puede asignarle a la vida el significado que le plazca. El que hagamos de nuestra vida una de provecho dependerá enteramente de nosotros, independiantemente si se cree o no en un ser superior -esa es otra cuestión de la metafísica teleológica (y teológica también) que ya se tratará en otra ocasión.

El futuro ya ha sido escrito por cada uno de nosotros cuando no queremos entender el significado de nuestro ciclo programado de vida, cuando dejamos que ocurran las cosas y no nos preocupamos para nada. Le tememos sólo a lo que está por venir, siendo que en realidad olemos el aroma a muerte todos los días mientras buscamos dar respuestas a lo que está en el más allá.

Muchos creen que la verdad de la muerte o su sentido es la liberación. Pero si la muerte termina siendo finalmente una liberación o un cambio es porque quien la experimenta así lo ha decidido. La idea de muerte no es más importante ni trascendente que la idea de desayunar mañana por la mañana. Sólo el significado que nosotros le damos hace que la muerte sea algo muy relevante y el desayunar mañana sea algo trivial. Lo que no es insustancial es lo que hacemos durante nuestro tiempo de vida, si se explota el potencial propio al máximo. En palabras de Gandhi: "Vive como si fueras a morir mañana. Aprende como si fueras a vivir para siempre".

Lecturas recomendadas respecto al tema:

El mundo de Sofía - Jostein Gaarder

El hombre en busca de sentido - Viktor Frankl

El sentido de la vida y las respuestas de la filosofía - Julian Baggini
Saber pensar - Rosa Argentina Rivas Lacayo
Sólo usa esta mente - El Venerable Maestro Miao Tsan
En busca de los límites - Fernando Díez

El sentido de la vida (o la vida sentida) - Xavier Guix

El darwinismo es una esotérica doctrina pseudocientífica y sus partidarios unos lunáticos de manicomio

2009-10-24T17:20:00.033-05:00

Llevo algunos meses comentando en "Evolución, la miseria del darwinismo", blog antidarwinista, y he tenido la oportunidad de dialogar ahí con algunos fanáticos naturalistas/cientifistas que defienden a muerte la "teoría de la evolución por selección natural". Cualquier persona bien informada sabe que el darwinismo, tal como lo describe el autor del sitio antes mencionado , "es una doctrina esotérica que afirma que la vida comenzó en un charco templado por casualidad y que una bacteria llega a ser un elefante o una almeja aprovechando algunos errores que a veces se producen en la copia del genoma, y así acumulando errores se hace la bacteria más grande y no sabemos si más adaptada, porque sobre este tema hay dudas, pero sobrevive y es apta por definición".

La "evolución por selección natural", en caso de existir, sería un proceso largo y lento de cambios microscópicos sucesivos siempre en pro del desarrollo del organismo, donde la materia sin inteligencia parece ser inteligente. Defender esta ideología torcida es la principal misión de la campaña cientifista contra el racionalismo y sus adeptos están dispuestos a lo que sea con tal de cumplir su objetivo; descalificando con ad-hominems a quien se atreva a contradecirlos e incluso censurando papeles que refutan sus dogmas, acusando a sus autores de "creatas", "charlatanes" o "pseudocientíficos", cuando en realidad es el darwinismo el que por determinación de criterios de validación de la ciencia cae en la categoría de chatarra.

Por supuesto, a los fanáticos fundamentalistas del "naturalismo" les aterra la sola idea de que la teoría de diseño inteligente pueda ser aceptada por la mayoría de la comunidad científica, porque ya están concientes de que lo único que podría sostener a su bienamada "teoría" es seguir mintiendo y censurando, porque está más que comprobado que es imposible que se forme una proteína al azar, aunque ellos lo quieran justificar argumentando que sí es posible en combinación con los omnipotentes mecanismos de la "selección natural".

Como cabría esperar, éstos adictos al peyote descalifican la teoría del DI porque tienen la idea de que implicaría incluir en el esquema a un ser "sobrenatural" o "inmaterial" y, atrincherados desde la metafísica, formulan una serie de cuestionamientos tan infantiles como: "¿quién es el diseñador?, ¿es de naturaleza material o inmaterial?, ¿alguien ha hecho alguna vez experimentos con espiritus?, "quién diseñó al diseñador?

La teoría del DI predice que todo lo diseñado tiene características detectables de origen inteligente, lo cual es perfectamente compatible con el hecho evolutivo (que nada tiene que ver con el darwinismo). Cientos de veces se ha repetido que la naturaleza, las características, o la misma existencia del diseñador carecen de importancia y que el diseño en una estructura o complejo biológico es detectable empíricamente, comprobable con el tradicional método científico:

1.- Los sistemas irreductiblemente complejos son producto del diseño y tienen características detectables de origen inteligente, medibles en términos de complejidad funcional y patrones objetivos ( El Monte Rushmore obviamente fue diseñado y construído con inteligencia, pero no posee complejidad funcional).

2.- Se emplea un filtro explicativo: un organigrama de tres fases usando el clásico método de inducción/deducción para detectar el diseño.

3.- Se analizan los resultados de las pruebas del objeto examinado y determinar si posee o no atributos de diseño basado en nuestro conocimiento de estructuras diseñadas.

4.- Las puebas son repetibles y falseables.

Únicamente la inteligencia es capaz de producir información tan complejamente organizada como un idioma. ¿Cuánto aún más sofisticado es el ADN? No hay nada en el universo conocido que guarde y procese información más eficientemente que la molécula de ácido desoxirribonucleico. Los seleccionistas no lo aceptan porque están demasiado apegados al materialismo: la naturaleza es su dios y Darwin es su profeta. Pero están viviendo sus horas extra, por fortuna.

Gracias!!

2009-10-15T18:53:00.030-05:00

Queridísimo lector: gracias a tí este sitio se ha convertido en algo realmente popular para sólo contar con una entrada al mes en promedio. Quienes me conocen saben que el próximo lunes me hago simbólicamente más viejo. Probablemente soy una persona sumamente inmadura, ya que cada vez que cumplo años siento una carga asfixiante en vez de agradecer por sumar un otoño más a mi haber. Es por eso que, con el propósito de que tengas la oportunidad de congraciarte con tu amable servidor y alivianar su inminente depresión, decidí tomarme el atrevimiento de redactar una humilde listita de pedidos cumpleañeros, los cuales serían recibidos con eterno agradecimiento y una amplia sonrisa:

- Un Dom Perignon o algún vino espumoso Moët et Chandon.

- Un reloj fabricado con acero del Titanic.

- Una playera con estampado de Tin-Tán.

- Mi loción de siempre

- La segunda temporada de Gossip Girl
- Una bici de montaña rodada 28 (o un triciclo, en su defecto).

- Una bestia eléctrica como ésta.
- Una pipa de caoba.
- Un rastrillo dorado.

- El sombrero de Stevie Ray Vaughan.
- El box set de Herbert von Karajan.
- Una novia como Sharon van der Knapp ó Petra Nemcova.
- El paquete de ultra-super-mega-archi-requete-recontra lujo de mi disco favorito.
- Una fuente para fondue de chocolate.
- El portafolio de James Bond.
- Un trompo de madera.

Bien, pues creo que con eso sería suficiente para sobrevivir un largo y sinuoso año más ;)

Los comentarios estarán habilitados únicamente por esta ocasión para esta entrada. Está estrictamente prohibida cualquier clase de sugerencia.

Fe de erratas

2009-10-13T20:44:00.007-05:00

O más bien de distraídos. Me acabo de dar cuenta de que el subtítulo en la cabecera del blog rezaba "intectualoide" en vez de "intelectualoide". Muchos tendrán o curiosidad por saber su significado: es un pseudo-intelectual, de esos a los que les encanta la verborrea pseudo(también)-filosófica, pero además es jactancioso y pretencioso a lo más. Los salones de casi cualquier universidad, desde la Anáhuac hasta la facu de pandrosofía y yerbas tienen a su intelectualoide de patio, por lo general de diversos intereses y casi siempre involucrados en algún "movimiento de causa social", desde repelar por el aumento del IVA (lo cual no está del todo mal), pasando por movimientos de transfondo socialista izquierdosos, hasta incentivar a armar una revolución porque el gobierno tomó como medida desaparecer a uno de los sindicatos más llorones y mentirosos.

Cuando siento que este blog empieza a navegar por territorios intelectualoides, lo desvío inmediatamente porque los lectores no se merecen leer las incongruentes y banales peripecias de un tipo con cara de listo (o de tonto, si Uds. así lo consideran), narradas con un insufrible tono arrogante; ya hay demasiados weblogs así. Esta personalidad de complejo mesiánico/megalomaníaca/egocéntrica parece atacar intermitentemente hasta al escritor amateur más humilde y sería interesante hacer un análisis psico-sociológico sobre ella. O tal vez yo mismo sufro por momentos del síndrome que aborresco, sin darme cuenta siquiera, pero creo que el mejor antídoto es la autocrítica constructiva, además de reconocer y concientizarnos de nuestras limitaciones.

Sobre el cientifismo ateo (o la inefable devoción a la "ciencia")

2009-10-12T20:17:00.012-05:00

Los ateos cientifistas aseguran poder ver a través de la falsedad religiosa y de lo maligna y perversa que es gracias a la ciencia, porque ésta (según ellos) demuestra la inexistencia o absoluta inutilidad de un ser supremo, y por ende, lo incoherente y dañino de todo lo que el género humano ha construído sobre semejante mentira. Desafortunadamente, los intentos de reemplazar la ética religiosa por otra basada en la ciencia ha tenido consecuencias nefastas y eso no se debe a la casualidad. Se podría argumentar que el ateísmo cientifista del siglo XX tuvo tales efectos debido a una concepción atrasada de la ciencia, una concepción determinista. Pero, ¿si un paradigma probabilista de la ciencia permitiera formar sociedades ateas menos peligrosas (o al menos no tan patéticas)? No lo creo.

Sabemos que el método científico prescinde de la "hipótesis de Dios", pero prescindir no significa negar. Y para los cientifistas, la ciencia prescinde de igual manera de los juicios morales. La ciencia observa al ser humano en su comportamiento, así como observa a los animales, pero no establece juicios de valor al respecto. El asesinato en masa, para la ciencia, es simplemente un hecho objetivo, históricamente comprobable, un modo de conducta humana como lo es también la filantropía. Uno no es "bueno" y el otro "malo"; todo es "relativo". Tal vez se podrían distinguir algunas conductas más convenientes -como lo dice el darwinismo que defienden a capa y espada- para la supervivencia de la especie (el cual era, exactamente, el argumento del nacionalsocialismo), pero eso sería muy subjetivo.

Por otro lado, aún tomando la utilidad para evolución o la supervivencia como criterio moral, a la ciencia le es indiferente si el ser humano subsiste o desaparece como ha ocurrido con tantas otras especies. Pero si se nos ocurriera calificar - de manera explícita o implícita- negativamente la extinción humana , los cientifistas rápidamente nos acusarían de estar infiltrando una idea no científica (o incluso anticientífica) y religiosa; para ellos el nihilismo es natural y por lo tanto ligado inquebrantablemente a la "verdadera ciencia". El método científico prescinde de Dios y también de los juicios morales. Es por éso que cuando los cientifistas intentan imponer una moral basada en la "ciencia" recurren inevitablemente a la arbitrariedad (o al delirio), y la experiencia histórica no hace más que confirmarlo.

Permítanme recordarles algo importante: la ciencia es sencillamente incapaz de producir verdades. La comunidad científica todavía no determina de manera unánime lo que significa calificar algo como "hecho real", entonces, ¿por qué dicen los ateos que la ciencia es la única forma de llegar a conocer verdades? Tal vez su "conocimiento" no sea necesariamente real y verdadero. Y si es así, admiten que no se puede saber si el conocimiento científico corresponde a un "hecho real".

El duomo de Orvieto

2009-10-01T15:51:00.014-05:00

Hay muchas obras de arte que ejercen un influjo magnético sobre nosotros; contemplamos todos sus detalles hasta perder la noción del tiempo, y aún así siempre tienen algo que ofrecer, pues al volver a mirarlas, nos percatamos de detalles que habían pasado desapercibidos en otras ocasiones. A mí me ocurre con las pinturas de Jacques-Louis David, con los grabados de Durero y con los frescos del Duomo de Orvieto, la obra maestra del pintor Luca Signorelli, quien tenía una peculiar habilidad para crear atmósferas siniestras, capaces de generar una profunda inquietud en el espectador.
(click para agrandar)

Entre las tantas escenas que decoran la capilla destaca especialmente una (a mi gusto): El sermón y las obras del Anticristo (abajo), en la cual encontramos un detalle digno de mención: la representación del Maligno no es la habitual, pues no se trata un dragón o una bestia infernal derrotada y aplastada por el arcángel Miguel. Aquí nos encontramos con el mismísimo Anticristo, el hijo del Diablo, que vendrá al mundo en el fin de los tiempos.

Aparece representado con rasgos similares a los de Cristo (aunque un tanto malévolos) e intenta burlarse de Jesús imitándolo. Sin embargo, el Anticristo no está solo. Tras él, susurrándole al oído lo que tiene que decir se encuentra Satanás, con su habitual look de cuernos y su color rojo. Las dos figuras parecen una titiritero y su muñeco, pues los brazos del Anticristo parecen extensiones de las extremidades del Diablo.

A los pies de ambos, elevados sobre un pedestal, se acumulan riquezas y tesoros dejados por sus adoradores. Son los pecadores, que se han dejado arrastrar por el mal. La escena se completa con la representación de una masacre a la izquierda, una mujer prostituyéndose y un grupo de personas de todos lo estratos sociales a ambos lados del pedestal. Arriba, a la derecha, hay un grupo de clérigos amontonados, que recurren al rezo para evitar la influencia y las tentaciones del Maligno y su hijo. En el lado izquierdo, aún más arriba, aparece un arcángel derrotando a Lucifer y arrojándolo a tierra. También pueden verse otros de los actos del Anticristo, como la resurrección de un muerto (otra imitación burlesca de los actos de Cristo).

Para la libertad

2009-09-29T21:36:00.005-05:00

¿Cómo nos percibimos a nosotros mismos? Desde la interioridad. Nuestra propia interioridad nos queda oculta, como nos queda oculto nuestro rostro si no lo vemos reflejado.

Igual que no nos es posible ver directamente nuestros propios ojos desde nuestros ojos, sino que esto sólo es posible a través del reflejo exterior, tampoco podemos percibir nuestra interioridad como si estuviera delante de nosotros, precisamente porque es nuestro interior. Sin embargo, ni siquiera podemos reflejarlo en una imagen externa para tener una prueba considerada "objetiva", porque incluso cualquier cosa que pueda ser reflejada así es exterioridad para eso que constituye nuestra entidad, de la que tenemos conciencia.

La conciencia de que existimos y hacemos todo tipo de actividades constituye nuestra interioridad, imposible de ser reflejada externamente. Externamente sólo encontramos efectos de esa conciencia, huellas, retazos, vestigios, como los fósiles de los seres extintos, pero no a ella misma. Por eso la ciencia materialista es absolutamente vana en la búsqueda de la verdad, porque no encuentra más que sus restos vacíos, sus expresiones inconexas y fragmentarias, y se queda en ellas sin poder continuar adelante. Cree que trabaja con lo vivo; que puede, incluso, dominarlo hasta el punto de recrearlo, como si pudiera reconstruir una comida ya digerida. Pero en realidad lo vivo se le escapa, no tiene más que su efecto exterior, aquello que es mensurable, ponderable, calculable y, por tanto, susceptible de ser manipulado y explotado en forma de riqueza exterior, donde no queda lugar para la libertad. Lo vivo tiene sus propias reglas y condiciones que la ciencia materialista, en su influencia sobre lo material o exterior, no puede controlar y neutralizar completamente.

La ciencia materialista no puede llegar hasta el ser, sino que tan sólo le es posible jugar con sus huellas vacías, interpretando la ausencia del ser en el lugar de las huellas como inexistencia del mismo, demostración de que ha dejado ya de existir. Un cadáver es el rastro dejado atrás por un ser vivo en el plano material, como el viscoso rastro de un caracol o una babosa, pero no es, en absoluto, la demostración de que ha dejado de existir, sino sólo de que lo vivo ya no está materialmente donde ha quedado esa huella en forma de cadáver.

Vemos reflejado nuestro cuerpo, incluso en su funcionamiento interior, pero no la entidad viva de la que poseemos conciencia como existencia intimísima. Cuando la ciencia materialista maneja los órganos internos del organismo, incluso los recientemente descubiertos genes, en los que deposita su esperanza de dominio absoluto sobre la vida, cree estar obteniendo el poder sobre ésta, pero ahí no están en realidad los seres, ahí no está el yo humano, por mucho que pueda influir sobre su manifestación exterior. También es posible influir en los seres atormentándolos como hacen los psicópatas que, con ello, obtienen su sensación placentera de ser como dioses en relación con sus semejantes.

La ciencia materialista aspira, en verdad, a sustituir a Dios en el manejo del ser humano en lo inconsciente, a fin de impedir su desenvolvimiento como ente libre bajo la excusa de hacerlo perfecto e impedir que se equivoque y labre su propia desgracia, privándole, así, del ser, robándoselo con la conciencia interior para convertirlo en mera exterioridad absolutamente previsible, como se espera hacer de todo el universo una cosa también perfectamente previsible y regulada, pero esto no es perfección en modo alguno, es sólo tiranía, despotismo incontrolado de unos cuantos con la aquiescencia de la sumisión absoluta del resto.

No se conseguirá así la felicidad del mundo, si acaso su total abotargamiento y atrofia mediante una descomunal acción lobotomizadora, un método de tortura último modelo que constituye la suprema injusticia contra el derecho de los seres, absolutamente violado así en aras de un supuesto bien, como el de un padre sobreprotector hacia sus hijos, quien, en realidad, no busca más que ensayar su autoritarismo con ellos mientras todavía pueda impedirles seguir su propio camino, emanciparse de su tutela atrozmente manipuladora.

No se puede buscar la felicidad de los seres si no se les reconoce en sí mismos, más allá de los constituyentes materiales a los que es posible manejar desde su exterior, como algo plenamente autónomo a lo que no resulta posible acceder desde fuera. Esto es el auténtico ser, pues lo que no es esto no es más que algo susceptible de ser manipulado, modificado y destruido desde el exterior, o sea, la anulación del ser, que es lo que el materialismo realiza desde el pensamiento que le es propio a la puesta en práctica del mismo.

Para el materialismo el ser no es más que lo que de él percibimos externamente. Podemos reducirlo al polvo más ínfimo sin hallar interioridad alguna, pues ésta no resulta accesible desde la observación exterior.

El materialismo, que sólo sabe disgregar y pulverizar, es incapaz de conducirnos a la condición unitaria y homogénea de la entidad indestructible e indisgregable por no ser material, sino pura vida. Él no es sino heraldo de cuanto constituye muerte, exterioridad al ser, a la vida, que intenta mitigar en lo posible todo rastro y efecto de la actividad viviente en el mundo, de rechazar en lo posible del mundo el efecto de la vida, perturbador para su programa amortajante de consecución de una realidad reducida a la inercia más sumisa del cadáver, pero de un cadáver incorruptible y animado por movimientos automáticos, una especie de zombi perfeccionado por un nuevo tipo de vudú.

Nosotros percibimos exteriormente cuanto es exterior de los demás, cuanto cualquiera puede encontrar reflejado de sí en una superficie reflectante, como los mismos ojos de quienes nos miran. Estos nos perciben como exterioridad, igual que aquello que de nosotros podemos ver reflejado de nuestro propio ser, pero en ese reflejo no está nuestro ser. Igual que en el reflejo de nuestra imagen no estamos nosotros, tampoco estamos en la imagen o en la percepción exterior por el sonido o el tacto que de nosotros tienen los demás, ni éstos en lo que de ellos encontramos nosotros externamente, pues el ser sólo se halla en el interior de cada uno, no en el interior orgánico del cuerpo, sino en un interior que es interioridad pura, interioridad a toda la materia, para la cual la materia es una veladura, y que, por tanto, no puede reflejarse en modo alguno como algo material, externo, al ser algo que, verdaderamente, nos constituye más íntimamente de lo que ni el órgano físico más fundamental pueda hacerlo, porque el corazón mismo puede ser arrancado, el átomo más pequeño aislado, y ahí ya no estamos nosotros, pero la pura entidad que somos no es nada de lo que pueda decirse "helo aquí, en la palma de mi mano" o "helo aquí bajo mi microscopio", ya que constituye interioridad absoluta, en absoluto exteriorizable, con respecto a lo material.

Mi nuevo top 100

2009-09-29T17:11:00.040-05:00

Un par de años después de mi primer top de LOS MEJORES DISCOS POP/ROCK EN INGLES y, a pesar de los agravios que ha sufrido mi madre, he decidido redactar uno nuevo. Este NO es un ranking de grupos; algunas de los más grandes y legendarios son considerados de esa manera por su constancia y sus himnos de catarsis generacional, pero en realidad nunca lograron armar siquiera un álbum verdaderamente sólido. Hay discos que, por haberlos comprado juntos o por ser de bandas que vinculo demasiado entre sí, ocupan un mismo puesto porque por razones afectivas me es imposible poner uno sobre del otro. Como todos se sienten los mejores críticos musicales del planeta y, con eso de que ya cualquier chango hace su listita.....

100.- Look At Yourself - Uriah Heep

99.- Crackle - Bauhaus

98.- Low - David Bowie/ Tin Machine - Tin Machine

97.- Bricks Are Heavy - L7/American Thighs - Veruca Salt

96.- Billion Dollar Babies - Alice Cooper

95.- Purple Rain - Prince

94.- Turn On The Bright Lights - Interpol/ Origin Of Symmetry- Muse

93.- Shine On Brightly - Procol Harum

92.- Jailbreak - Thin Lizzy

91.- Bad Reputation - Joan Jett & The Blackhearts/ Crimes Of Passion - Pat Benatar

90.- Closer - Joy Division

89.- Daydream Nation - Sonic Youth

88.- Child Is Father To The Man - Blood, Sweat & Tears

87.- British Steel - Judas Priest

86.- Small Change - Tom Waits

85.- Badmotorfinger - Soundgarden/ Vitalogy - Pearl Jam

84.- All The Young Dudes - Mott The Hoople

83.- Escape - Journey/ Hysteria - Def Leppard

82.- Sweet Oblivion - Screaming Trees/ Blind Melon - Blind Melon

81.- Chicago II

80.- Hair Of The Dog - Nazareth

79.- Déjà Vu - Crosby, Stills, Nash & Young

78.- Arthur (Or The Decline And Fall Of The British Empire - The Kinks

77.- In Color - Cheap Trick

76.- In The Court Of The Crimson King - King Crimson/ Jethro Tull - Aqualung

75.- Irish Tour - Rory Gallagher

74.- Trilogy - Emerson, Lake & Palmer/ Fragile -Yes

73.- Hard Promises - Tom Petty & The Heartbreakers

72.- Countdown to Ectasy - Steely Dan

71.- The Lamb Lies Down On Broadway - Genesis/ Discipline - King Crimson

70.- Purple - Stone Temple Pilots

69.- Violator - Depeche Mode/ Desintegration - The Cure

68.- Truth - The Jeff Beck Group

67.- We're An American Band - Grand Funk Railroad

66.- Kaleidoscope - Siouxsie And The Banshees/Talking Heads: 77/Heaven Up There - Echo & The Bunnymen

65.- The Bends - Radiohead/ Parklife - Blur/ Definetely Maybe - Oasis

64.- Green River - Creedence Crearwater Revival

63.- Mother Earth - Within Temptation/ Oceanborn - Nightwish

62.- Is This It? - The Strokes/ Franz Ferdinand - Franz Ferdinand

61.- Frampton Comes Alive! - Peter Frampton

60.- A Night at the Opera - Queen

59.- Throwing Copper - Live

58.- Alive! - Kiss

57.- Post - Björk

56.- Disraeli Gears - Cream

55.- Mothership Connection - Parliament

54.- Everybody Knows This Is Nowhere - Neil Young

53.- Tommy - The Who

52.- Born To Run - Bruce Springsteen

51.- 461 Ocean Boulevard - Eric Clapton

50.- Exile on Main St. - The Rolling Stones

49.- At Fillmore East - The Allman Brothers Band

48.- The Velvet Underground And Nico - The Velvet Underground

47.- Electric Ladyland - The Jimi Hendrix Experience

46.- Court And Spark - Joni Mitchell/ Hounds Of Love - Kate Bush

45.- Nevermind - Nirvana

44.- Straight Shooter - Bad Company

43.- Maggot Brain - Funkadelic

42.- Automatic For The People - R.E.M./ War - U2

41.- Making Movies - Dire Straits

40.- Blood Sugar Sex Magic - Red Hot Chili Peppers

39.- Tapestry - Carole King

38.- Pearl - Janis Joplin

37.- Led Zeppelin II/ Paranoid - Black Sabbath

36.- Workingman's Dead - Grateful Dead

35.- Little Earthquakes - Tori Amos

34.- Van Halen - Van Halen

33.- Zenyattà Mondatta - The Police

32.- Pretenders - The Pretenders

31.- Powerslave - Iron Maiden

30.- Garbage - Garbage/ Doppelgänger - Curve

29.- Abraxas -Santana

28.- Surrealistic Pillow - Jefferson Airplane/The Doors - The Doors

27.- Rocket To Russia - Ramones

26.- The Queen Is Dead - The Smiths/ The Stone Roses - The Stone Roses

25.- The Joshua Tree - U2

24.- All Things Must Pass - George Harrison

23.- The Rise And Fall Of Ziggy Stardust And The Spiders From Mars - David Bowie

22.- OK Computer - Radiohead

21.- Strange Days - The Doors

20.- Rumours - Fleetwood Mac

19.- Siamese Dream - Smashing Pumpkins

18.- Superunknown - Soundgarden

17.- Dirt - Alice In Chains

16.- Texas Flood - Stevie Ray Vaughan

15.- London Calling - The Clash/ Ramones - Ramones

14.- Revolver - The Beatles

13.- Master Of Reality - Black Sabbath

12.- The Dark Side Of The Moon - Pink Floyd

11.- Blue - Joni Mitchell/ Hounds of Love - Kate Bush

10.- Are You Experienced? - The Jimi Hendrix Experience

9.- Temple Of The Dog - Temple Of The Dog/Apple - Mother Love Bone

8.- Appetite For Destruction - Guns N' Roses

7.- Sticky Fingers - The Rolling Stones

6.- Machine Head - Deep Purple

5.- Who's Next - The Who

4.- Rocks - Aerosmith

3.- Led Zeppelin IV (Zoso) - Led Zeppelin

2.- Abbey Road - The Beatles

1 .- Ten - Pearl Jam

"Qué!!!!, nada de Bob Dylan????!!!"

Claro que no. Viejo anticuado (y sobrevaluado).

"y donde esta Patti Smith?"

En el carretón de la basura.

"nada de los Beach Boys"
Perdón, ¿es en serio? No entiendo cómo se les puede considerar tan influyentes. ¿Cuándo han visto a alguien tocar siquiera algún cover de ellos? Por supuesto que nunca, nadie quiere sonar como una bola de pitufos castrantes.

"los sex pistols"

Me gustan, de hecho hasta tengo una playera decorada a la manera de la portada de su veintiúnico disco, el cual nadie en su sano juicio colocaría en un top 500 siquiera. Un buen grupo ficticio, como Spinal Tap.

"No te gustan los Pixies?"

No, me cagan.

"limp biskit!!!!!!!"
Lárgate de mi blog, cretino.

La metafísica tradicional frente al agnosticismo positivista: un debate sobre la existencia de Dios

2008-11-03T22:15:00.066-06:00

Encontré la transcripción de una discusión mantenida radiofónicamente entre el gran filósofo Bertrand Russell, quien defendió una posición agnóstica, y el jesuita Frederick Charles Copleston, prestigiado profesor de filosofía, allá por 1948. Corregí varios errores en la traducción al español que se hizo de ella.

Como creyente, comparto la postura del padre Copleston, pero Russell manejó la retórica de una manera virtualmente irrefutable. Que cada quien saque sus propias conclusiones.

COPLESTON: Como vamos a discutir aquí la existencia de Dios, quizás sería conveniente llegar a un acuerdo provisional en cuanto a lo que entendemos por el término «Dios». Presumo que entendemos un ser personal supremo, distinto del mundo y creador del mundo. ¿Está de acuerdo, al menos provisionalmente, en aceptar esta declaración como significado de la palabra «Dios»?

RUSSELL: Sí, acepto esa definición.

COPLESTON: Bien, mi posición es la posición afirmativa de que tal ser existe realmente y que Su existencia puede ser probada filosóficamente. Quizás podría decirme si su posición es la del agnosticismo o el ateísmo. Quiero decir, ¿cree que puede probarse la no existencia de Dios?

RUSSELL: No, yo no digo eso: mi posición es agnóstica.

COPLESTON: ¿Está de acuerdo conmigo en que el problema de Dios es un problema de gran importancia? Por ejemplo, ¿está de acuerdo en que si Dios no existe, los seres humanos y la historia humana pueden no tener otra finalidad que la finalidad que ellos decidan elegir, lo cual, en la práctica, significaría la finalidad que impusieran los que tienen poder para imponerla?

RUSSELL: Hablando en términos generales, si, aunque tendría que poner alguna limitación a su última cláusula.

COPLESTON: ¿Cree que si no hay Dios, si no hay un ser absoluto, puede haber valores absolutos? Quiero decir, ¿cree que, si no hay un bien absoluto, el resultado es la relatividad de los valores?

RUSSELL: No, creo que esas cuestiones son lógicamente distintas. Tome, por ejemplo, la obra de G. E. Moore, Principia Ethica, donde él sostiene que hay una diferencia entre bien y mal, que ambas cosas son conceptos definidos. Pero no saca a relucir la idea de Dios en apoyo de su afirmación.

COPLESTON: Bueno, dejemos para más tarde la cuestión del bien, hasta que lleguemos al argumento moral, y antes daré un argumento metafísico. Querría destacar principalmente el argumento metafísico basado en el argumento de Leibniz de la «contingencia», y luego discutiremos el argumento moral. ¿Quiere que haga una breve exposición sobre el argumento metafísico, y luego pasemos a discutirlo?

RUSSELL: Me parece un buen plan.

El argumento de la contingencia

COPLESTON: Bien, para aclarar, dividiré el argumento en distintas fases. En primer lugar, diría, sabemos que hay, al menos, ciertos seres en el mundo que no contienen en sí mismos la razón de su existencia. Por ejemplo, yo dependo de mis padres, y ahora del aire, del alimento, etc. Segundo, el mundo es simplemente la totalidad o el conjunto real o imaginado de objetos individuales, ninguno de los cuales contiene sólo en sí mismo la razón de su existencia. No hay ningún mundo distinto de los objetos que lo forman, así como la raza humana no es algo aparte de sus miembros. Por lo tanto, diría pues que existen objetos y acontecimientos, y como ningún objeto de experiencia contiene dentro de sí mismo la razón de su existencia, esta razón, la totalidad de los objetos, tiene que tener una razón fuera de sí misma. Esa razón tiene que ser un ser existente. Bien, ese ser es la razón de su propia existencia o no lo es. Si lo es, enhorabuena. Si no lo es, tenemos que seguir adelante. Pero si procedemos en este sentido hasta el infinito, entonces no hay explicación de la existencia. Así, diría, con el fin de explicar la existencia, tenemos que llegar a un ser que contiene en sí mismo la razón de su existencia, es decir que no puede no existir.

RUSSELL: Eso plantea muchas cuestiones y no es del todo fácil saber por dónde empezar, pero creo que, quizás, respondiendo a su argumento, el mejor modo de empezar es la cuestión del ser necesario. La palabra «necesario», a mi entender, sólo puede aplicarse significativamente a las proposiciones. Y, en realidad, sólo a las analíticas, es decir, a las proposiciones cuya negación supone una contradicción manifiesta. Yo sólo podría admitir un ser necesario si hubiera un ser cuya existencia sólo pudiere negarse mediante una contradicción manifiesta. Querría saber si usted acepta la división de Leibniz de las proposiciones en verdades de razón y verdades de hecho. Si acepta las primeras, las verdades de razón, como necesarias.

COPLESTON: Bien, yo, desde luego, no suscribo lo que parece ser la idea de Leibniz sobre las verdades de razón y las verdades de hecho, ya que al parecer, para él, a la larga, sólo hay proposiciones analíticas. Al parecer, para Leibniz, las verdades de hecho se pueden reducir en último término a verdades de razón. Es decir, a proposiciones analíticas, al menos para la mente omnisciente. Yo no estoy de acuerdo con eso. Por un lado, no se corresponde con los requisitos de la experiencia de la libertad. Yo no deseo apoyar toda la filosofía de Leibniz. Me he valido de su argumento de la contingencia para el ser necesario, basando el argumento en el principio de la razón suficiente, simplemente porque me parece una formulación breve y clara de lo que es, en mi opinión, el argumento metafísico fundamental de la existencia de Dios.

RUSSELL: Pero, a mi entender, «una proposición necesaria» tiene que ser analítica. No veo qué otra cosa puede significar. Y las proposiciones analíticas son siempre complejas y lógicamente algo lentas. «Los animales irracionales son animales» es una proposición analítica; pero una proposición como «Esto es un animal» no puede ser nunca analítica. En realidad, todas las proposiciones que pueden ser analíticas son un poco lentas en la construcción de proposiciones.

COPLESTON: Tomemos la proposición «Si hay un ser contingente, entonces hay un ser necesario». Considero que esa proposición, hipotéticamente expresada, es una proposición necesaria. Si va a llamar proposición analítica a toda proposición necesaria, entonces, para evitar una discusión sobre terminología, convendré en llamarla analítica, aunque no la considero una proposición tautológica. Pero la proposición es sólo una proposición necesaria en el supuesto de que exista un ser contingente. El que exista realmente un ser contingente tiene que ser descubierto por experiencia, y la proposición de que existe un ser contingente no es ciertamente una proposición analítica, aunque, como usted sabe, yo una vez sostuve que, si hay un ser contingente, necesariamente hay un ser necesario.

RUSSELL: La dificultad de esta discusión estriba en que yo no admito la idea de un ser necesario, y no admito que tenga ningún significado particular el llamar «contingentes» a otros seres. Estas frases no tienen para mí significado más que dentro de una lógica que yo rechazo.

COPLESTON: ¿Quiere decir que rechaza usted estos términos porque no encajan en lo que se denomina «lógica moderna»?

RUSSELL: Bien, no les encuentro significación. La palabra «necesario» me parece una palabra inútil, excepto cuando se aplica a proposiciones analíticas, no a cosas.

COPLESTON: En primer lugar, ¿qué entiende por «lógica moderna»? Que yo sepa, hay sistemas un poco diferentes. En segundo lugar, no todos los lógicos modernos reconocen seguramente la falta de sentido de la metafísica. De todos modos, ambos sabemos que había un pensador moderno muy eminente, cuyos conocimientos de lógica moderna eran bien profundos, que no pensaba ciertamente que la metafísica carece de sentido o, en particular, que el problema de Dios carece de sentido. De nuevo, aunque todos los lógicos modernos sostuvieran que los términos metafísicos carecen de sentido, eso no significaría que tuviesen razón. La proposición de que los términos metafísicos carecen de sentido me parece una proposición basada en una supuesta filosofía. La proposición dogmática que hay detrás de ella parece ser ésta: lo que no cabe dentro de mi máquina no existe, o carece de sentido; es la expresión de la emoción. Sencillamente, estoy tratando de destacar que cualquiera que afirma que un sistema particular de lógica moderna es el único criterio sensato, afirma algo superdogmático; insiste dogmáticamente en que una parte de la filosofía es toda la filosofía. Después de todo, un ser «contingente» es un ser que no tiene en sí mismo la completa razón de su existencia, que es lo que yo entiendo por ser contingente. Usted sabe, tan bien corno yo, que no puede ser explicada la existencia de ninguno de nosotros sin referencia a algo o alguien fuera de nosotros, nuestros padres, por ejemplo. Por el contrario, un ser «necesario» significa un ser que tiene que existir y no puede dejar de existir. Puede decir que no existe tal ser, pero le va a ser difícil convencerme de que no entiende los términos que uso. Si no los entiende, ¿qué motivos tiene entonces para decir que no existe ese ser, si es eso lo que dice?

RUSSELL: Bien, aquí hay puntos en los que no quiero profundizar. No sostengo en absoluto que la metafísica carezca de sentido en general. Sostengo la falta de sentido de ciertos términos particulares, no basándome en alguna razón general, sino simplemente porque no he sido capaz de ver una interpretación de esos términos particulares. No es un dogma general; es una cosa particular. Pero, por el momento, dejo esos puntos. Y diré que lo que ha dicho nos lleva, a mi entender, al argumento ontológico de que hay un ser cuya esencia implica existencia, de forma que Su existencia es analítica. A mí eso me parece imposible, y plantea, claro está, la cuestión de lo que uno entiende por existencia, y, en cuanto a esto, pienso que no puede decirse nunca que un sujeto nombrado existe significativamente, sino sólo un sujeto descrito. Y que la existencia, en realidad, no es, definitivamente, un predicado.

COPLESTON: Bien, usted dice, me parece, que es mala gramática o, mejor dicho, mala sintaxis el decir, por ejemplo, «T. S. Eliot existe»; debería decirse, por ejemplo, «El autor de Asesinato en la Catedral existe». ¿Va usted a decirme que la proposición «La causa del mundo existe» carece de significado? Puede decir que el mundo no tiene causa; pero yo no veo cómo puede decir que la proposición «La causa del mundo existe» no tiene sentido. Póngalo en forma de pregunta: «¿Tiene el mundo una causa?» «¿Existe la causa del mundo?» La mayoría de la gente entendería seguramente la pregunta, aun cuando no estén de acuerdo sobre la respuesta.

RUSSELL: Bien; realmente la pregunta «¿Existe la causa del mundo?» es una pregunta con significado. Pero si dice «Sí, Dios es la causa del mundo», emplea a Dios como nombre propio; luego «Dios existe» no será una afirmación con significado; ésa es la postura que yo defiendo. Porque, por lo tanto, se deduce que no puede nunca ser una proposición analítica decir que esto o aquello existe. Por ejemplo, supongamos que toma como tema «el círculo cuadrado existente»; parecería una proposición analítica decir «el círculo cuadrado existente existe», pero no existe.

COPLESTON: No, no existe, pero no se puede decir que no existe hasta que se tenga un concepto de lo que es la existencia. En cuanto a la frase «círculo cuadrado existente» yo diría que carece absolutamente de significado.

RUSSELL: Completamente de acuerdo. Entonces yo diría lo mismo en otro contexto en lo que respecta a un «ser necesario».

COPLESTON: Bien, parece que hemos llegado a un callejón sin salida. El decir que un ser necesario es un ser que tiene que existir y no puede dejar de existir tiene para mí un significado definido. Para usted carece de significado.

RUSSELL: Bien, podemos llevar el asunto un poco más lejos, me parece. Un ser que tiene que existir y que no puede dejar de existir sería, según usted, un ser cuya esencia supone existencia.

COPLESTON: Sí, un ser que es la esencia de lo que ha de existir. Pero yo no querría discutir la existencia de Dios simplemente partiendo de la idea de Su esencia, porque no creo que hasta ahora tengamos una clara intuición de la esencia de Dios. Creo que tenemos que discutir partiendo de la experiencia del mundo hasta llegar Dios.

RUSSELL: Sí, veo claramente la diferencia. Pero, al mismo tiempo, un ser con el conocimiento suficiente podría decir: «¡Aquí está este ser cuya esencia supone existencia!»

COPLESTON: Sí, ciertamente, si alguien viera a Dios, vería que Dios tiene que existir.

RUSSELL: Por eso digo que hay un ser cuya esencia supone existencia aunque no conozcamos esa esencia. Sólo sabemos que ese ser existe.

COPLESTON: Sí, yo añadiría que no conocemos la esencia a priori. Sólo a posteriori, a través de nuestra experiencia del mundo, llegamos a un conocimiento de la existencia de ese ser. Y entonces, uno se dice, la esencia y la existencia tienen que ser idénticas. Porque si la esencia de Dios y la existencia de Dios no son idénticas, entonces habría que buscar más allá de Dios alguna razón suficiente de esta existencia.

RUSSELL: Luego, todo gira en torno a la cuestión de la razón suficiente y tengo que declarar que no me ha definido aún la «razón suficiente» de un modo que yo pueda comprenderla. ¿Qué entiende por razón suficiente? ¿No quiere decir causal?

COPLESTON: No necesariamente. La causa es una especie de razón suficiente. Sólo un ser contingente puede tener una causa. Dios es Su propia razón suficiente; y Él no es la causa de Sí. Por razón suficiente, en sentido absoluto, entiendo una explicación adecuada de la existencia de algún ser particular.

RUSSELL: Pero ¿cuándo es adecuada una explicación? Supongamos que yo me dispongo a encender una cerilla. Usted puede decir que una explicación suficiente es que la frote contra la caja.

COPLESTON: Bien, en lo que respecta a la práctica, sí, pero teóricamente esa es sólo una explicación parcial. Una explicación adecuada tiene que ser en último término una explicación total, a la cual no se puede añadir nada más.

RUSSELL: Entonces sólo puedo decir que usted busca algo que no se puede conseguir, y que no debemos esperar conseguir.

COPLESTON: El decir que no se ha encontrado es una cosa; el decir que no debe buscarse me parece demasiado dogmático.

RUSSELL: Bien, no lo sé. Quiero decir que la explicación de una cosa es otra cosa que hace la otra cosa dependiente de otra cosa aún, y que hay que captar todo este lamentable sistema de cosas para hacer lo que usted quiere, y eso no lo podemos hacer.

COPLESTON: ¿Pero me va a decir que no podemos o que no deberíamos siquiera plantear la cuestión de la existencia de esta lamentable serie de cosas... de todo el universo?

RUSSELL: Sí. No creo que tenga ningún sentido. Creo que la palabra «universo» es una palabra útil con relación a algo, pero no creo que represente algo que tenga un significado.

COPLESTON: Si la palabra carece de significado, no puede ser tan útil. De todas maneras, no digo que el universo sea algo distinto de los objetos que lo componen (ya lo indiqué en mi breve resumen de la prueba); lo que hago es buscar la razón, en este caso la causa, de los objetos, cuya totalidad real o imaginada constituye lo que llamamos universo. ¿Usted dice: yo creo que el universo -o mi existencia si lo prefiere, o cualquier otra existencia- es ininteligible?

RUSSELL: Primero voy a rebatir el punto de que si una palabra carece de sentido no puede ser útil. Eso suena bien, pero no es verdad. Tomemos, por ejemplo, la palabra «el» o «que». Usted no puede indicarme ningún objeto con esos significados, pero son muy útiles; yo diría lo mismo de «universo». Pero dejando eso aparte, usted pregunta si creo que el universo es ininteligible. Yo no diría ininteligible; creo que no tiene explicación. Inteligible para mí es una cosa diferente. Se refiere a la cosa en sí, intrínsecamente, y no a sus relaciones.

COPLESTON: Bien, mi criterio es que lo que denominamos mundo es intrínsecamente ininteligible, aparte de la existencia de Dios. Verá, yo no creo que el carácter infinito de una serie de acontecimientos -me refiero a una serie horizontal, por así decirlo-, si ese carácter infinito pudiera ser probado, tenga alguna relevancia. Si usted suma chocolates, obtendrá chocolates y no una oveja. Si suma chocolates hasta el infinito, es presumible que obtendrá un número infinito de chocolates. Así, si suma seres contingentes hasta el infinito, seguirá obteniendo seres contingentes, no un ser necesario. Una serie infinita de seres contingentes será, de acuerdo con mi modo de pensar, igualmente incapaz de ser su causa, como un solo ser contingente. Sin embargo, usted dice, según creo, que no se puede plantear la cuestión de lo que explicaría la existencia de cualquier objeto particular, ¿no es así?

RUSSELL: Sí, si entiende que explicarla es simplemente hallar su causa.

COPLESTON: Bien, ¿por qué detenernos en un objeto particular? ¿Por qué no presentar la cuestión de la causa de la existencia de todos los objetos particulares?

RUSSELL: Porque no encuentro la razón para pensar que la hay. Todo concepto de causa está derivado de nuestra observación de cosas particulares; no encuentro ninguna razón para suponer que el total tenga una causa, cualquiera que sea.

COPLESTON: Bien, el decir que no hay causa no es lo mismo que decir que no debemos buscar una causa. La afirmación de que no hay causa debería venir, si viene, al final de la indagación, no al principio. En cualquier caso, si el total carece de causa, entonces, a mi manera de ver, tiene que ser su propia causa, lo que me parece imposible. Además, la afirmación de que el mundo existe, aunque sólo sea como respuesta a una pregunta, presupone que la pregunta tiene sentido.

RUSSELL: No, no necesita ser su propia causa; lo que digo es que el concepto de causa no es aplicable al total.

COPLESTON: Entonces, ¿está de acuerdo con Sartre en que el universo es lo que él lama «gratuito»?

RUSSEU: Bien, la palabra «gratuito» sugiere que podría haber algo más; yo digo que el universo simplemente existe, eso es todo.

COPLESTON: Bien, no comprendo cómo suprime la legitimidad de preguntar cómo el total, o cualquiera de las partes, ha adquirido existencia. ¿Por qué algo,mejor que nada? El hecho de que sostengamos nuestra noción de casualidad empíricamente de causas particulares no excluye la posibilidad de preguntar cuál es la causa de la serie. Si la palabra «causa» careciera de sentido, o si pudiera demostrarse que el criterio de Kant sobre la materia era el verdadero, la pregunta sería ilegítima; pero usted no parece sostener que la palabra «causa» carezca de sentido, ni creo que sea kantiano.

RUSSELL: Puedo ilustrar lo que me parece su falacia por excelencia. Todo hombre existente tiene una madre y me parece que su argumento es que, por lo tanto, la raza humana tiene una madre, pero evidentemente la raza humana no tiene una madre: ésa es una esfera lógica diferente.

COPLESTON: Bien, realmente no veo ninguna similitud. Si dijera «todo objeto tiene una causa fenoménica; por lo tanto, toda la serie tiene una causa fenoménica», habría una similitud; pero no digo eso; digo: todo objeto tiene una causa fenoménica si insiste en la infinidad de la serie, pero la serie de causas fenoménicas es una explicación insuficiente de la serie. Por lo tanto, la serie tiene, no una causa fenoménica, sino una causa trascendente.

RUSSELL: Eso, presuponiendo siempre que no sólo cada cosa particular del mundo sino el mundo globalmente tiene que tener una causa. No encuentro la razón para esa suposición. Si usted me la da, le escucharé.

COPLESTON: Bien, la serie de acontecimientos tiene causa o no tiene causa. Si la tiene, debe haber, evidentemente, una causa fuera de la serie. Si no tiene causa, entonces es suficiente por sí misma, y si lo es, es lo que yo llamo necesaria. Pero no puede ser necesaria ya que cada miembro es contingente, y hemos convenido en que el total no tiene realidad aparte de sus miembros, y por lo tanto no puede ser necesario. Por lo tanto, no puede carecer de causa, y tiene que tener una causa. Y me gustaría anotar, de pasada, que la afirmación «el mundo existe sencillamente y es inexplicable» no puede ser producto del análisis lógico.

RUSSELL: No quiero parecer arrogante, pero me parece que puedo concebir cosas que usted dice que la mente humana no puede concebir. En cuanto a que las cosas no tengan causa, los físicos nos aseguran que la transición del cuántum individual de los átomos carece de causa.

COPLESTON: Bien, yo me pregunto si eso no es simplemente una inferencia transitoria.

RUSSELL: Puede ser, pero demuestra que las mentes de los físicos pueden concebirlo.

COPLESTON: Sí, convengo en que algunos científicos -los físicos- están dispuestos a permitir la indeterminación dentro de un campo restringido. Pero hay muchos científicos que no están tan dispuestos. Creo que el profesor Dingle, de la Universidad de Londres, sostiene que el principio de incertidumbre de Heisenberg nos dice algo sobre el éxito (o la falta de él) de la presente teoría atómica basada en observaciones correlativas, pero no sobre la naturaleza en sí, y muchos físicos comparten este criterio. Sea como sea, no comprendo cómo los físicos pueden no aceptar la teoría en la práctica, aunque no la acepten en teoría. No comprendo cómo puede hacerse ciencia, si no es basándose en la suposición del orden y la inteligibilidad de la naturaleza. El físico presupone, al menos tácitamente, que tiene cierto sentido investigar la naturaleza y buscar las causas de los acontecimientos, como el detective presupone que tiene un sentido el buscar la causa de un asesinato. El metafísico supone que tiene sentido buscar la razón o la causa de los fenómenos y, como no soy kantiano, considero que el metafísico está tan justificado en su suposición como el físico. Cuando Sartre, por ejemplo, dice que el mundo es gratuito, creo que no ha considerado suficientemente lo que implica «gratuito».

RUSSELL: Creo... me parece que de eso no podemos hablar por extensión; un físico busca causas; eso no significa necesariamente que haya causas por todas partes. Un hombre puede buscar oro sin suponer que haya oro en todas partes; si encuentra oro, enhorabuena; si no lo encuentra mala suerte. Lo mismo ocurre cuando los físicos buscan causas. En cuanto a Sartre, no sé exactamente lo que quiere decir, y no querría que pensasen que lo interpreto, pero, por mi parte, creo que la noción de que el mundo tiene una explicación es un error. No veo por qué uno debe esperar que la tenga, y creo que lo que dice sobre la justificación de la suposición del científico es una afirmación excesiva.

COPLESTON: Bien, me parece que el científico hace ciertas suposiciones. Cuando experimenta para averiguar alguna verdad particular, detrás del experimento se esconde la suposición de que el universo no es simplemente discontinuo. Existe la posibilidad de averiguar una verdad mediante el experimento. El experimento puede ser malo, puede no tener resultado, o no el resultado deseado, pero, de todas maneras existe la posibilidad de hallar la verdad que supone mediante el experimento. Y esto me parece que presupone un universo ordenado e inteligible.

RUSSELL: Creo que está generalizando más de lo necesario. Sin duda el científico supone que probablemente la hallará y con frecuencia es así. No da por supuesto que la hallará seguro y ése es un asunto muy importante en la física moderna.

COPLESTON: Bien, creo que lo da por supuesto, o está obligado a darlo tácitamente, en la práctica. Puede ocurrir, citando al profesor Haldane que «cuando encienda un gas bajo la marmita, parte de las moléculas de agua se evaporarán, y no habrá modo de averiguar cuáles serán», pero no hay que pensar necesariamente que la idea de la casualidad tenga que ser introducida excepto en relación con nuestros propios conocimientos.

RUSSELL: No, no es así, al menos si puedo creer en lo que él mismo dice. Descubre muchas cosas el científico; descubre muchas cosas que están sucediendo en el mundo, que son, al principio, comienzos de cadenas causales, primeras causas que no tienen causa en sí mismas. No supone que todo tiene una causa.

COPLESTON: Seguramente hay una primera causa dentro de un cierto campo elegido. Es una primera causa relativa.

RUSSELL: No creo que diga eso. Si existe un mundo en el cual la mayoría de los acontecimientos, pero no todos, tienen causas, el científico podrá describir las probabilidades e incertidumbres suponiendo que este acontecimiento particular en que uno está interesado, probablemente tiene una causa. Y como, en cualquier caso, no se tiene más que la probabilidad, con eso basta.

COPLESTON: Puede ocurrir que el científico no espere obtener más que la probabilidad, pero, al plantear la cuestión, supone que la cuestión de la explicación tiene un significado. Pero su criterio general es, entonces, Lord Russell, que no es siquiera legítimo plantear la cuestión de la causa del mundo, ¿no es así?

RuSSELL: Sí, ésa es mi postura.

COPLESTON: Si esa cuestión carece para usted de significado, es, claro está, muy difícil discutirla, ¿no es cierto?

RUSSELL: Sí, es muy difícil. ¿Qué le parece si pasamos a otros problemas?

La experiencia religiosa

COPLESTON: Muy bien. Voy a decir unas palabras sobre la experiencia religiosa, y luego pasaremos a la experiencia moral. Yo no considero la experiencia religiosa como una prueba estricta de la existencia de Dios, por lo que el carácter de la discusión cambia un poco, pero creo que puede decirse que su mejor aplicación es la existencia de Dios. Por experiencia religiosa no entiendo simplemente sentirse a gusto. Entiendo una apasionada, aunque oscura, conciencia de un objeto que irresistiblemente parece al sujeto de la experiencia algo que le trasciende, algo que trasciende todos los objetos normales de experiencia, algo que no puede ser imaginado, ni conceptualizado, pero cuya realidad es indudable, al menos durante la experiencia. Yo afirmaría que no puede explicarse adecuadamente y sin dejarse cosas en el tintero; sólo subjetivamente. La experiencia básica real, de todos modos, se explica fácilmente mediante la hipótesis de que existe realmente alguna causa objetiva de esa experiencia.

RUSSELL: Yo respondería a esa argumentación que todo el argumento que se derive de nuestros estados de conciencia con respecto a algo fuera de nosotros es un asunto muy peligroso. Aun cuando todos admitimos su validez, sólo nos sentimos justificados al hacerlo, me parece a mí, en virtud del consenso de la humanidad. Si hay una multitud en una habitación y en la habitación hay un reloj, todos pueden ver el reloj. El hecho de que todos puedan verlo tiende a hacerles pensar que no se trata de una alucinación: mientras que esas experiencias religiosas tienden a ser muy particulares.

COPLESTON: Sí, así es. Hablo estrictamente de la experiencia mística pura, y ciertamente no incluyo lo que se llaman visiones. Me refiero sencillamente a la experiencia, y admito plenamente que es inefable, del objeto trascendente o de lo que parece ser un objeto trascendente. Recuerdo que Julian Huxley dijo en una conferencia que la experiencia religiosa, o la experiencia mística, es una experiencia tan real como el enamorarse o el apreciar la poesía y el arte. Bien, yo creo que cuando apreciamos la poesía y el arte apreciamos poemas concretos o una obra de arte en concreto. Si nos enamoramos, nos enamoramos de alguien, no de nadie.

RUSSELL: Permítame interrumpirle un momento. Eso no sucede siempre así. Los novelistas japoneses nunca creen que han conseguido su objetivo hasta que gran cantidad de seres reales se han suicidado por amor a la heroína imaginaria.

COPLESTON: Bien, le creo lo que dice que sucede en el Japón. No me he suicidado, gracias a Dios, pero me vi fuertemente influido, al tomar dos importantes decisiones en mi vida, por dos biografías. Sin embargo, debo aclarar que encuentro poca semejanza entre la influencia real de esos libros sobre mí, y la experiencia mística pura, hasta el punto, entiéndase, en que alguien ajeno a ella puede tener una idea de tal experiencia.

RUSSELL: Bien, yo quiero decir que no debemos considerar a Dios al mismo nivel que los personajes de una obra de ficción. ¿Reconocerá que aquí hay una diferencia?

COPLESTON: Desde luego. Pero lo que yo diría es que la mejor explicación parece ser la explicación que no es puramente subjetiva. Claro que una explicación subjetiva es posible en el caso de cierta gente, en la que hay escasa relación entre la experiencia y la vida, como en el caso de los alucinados, etc. Pero cuando se llega al tipo puro, como por ejemplo San Francisco de Asís, cuando se obtiene una experiencia cuyo resultado es un desbordamiento de amor creativo y dinámico, la mejor explicación, a mi entender, es la existencia real de una causa objetiva de la experiencia.

RUSSELL: Bien, yo no afirmo dogmáticamente que no hay Dios. Lo que sostengo es que no sabemos que lo haya. Yo sólo puedo tener en cuenta lo que se registra, y encuentro que se registran muchas cosas, pero estoy seguro de que usted no acepta lo que se dice sobre los demonios, etc., aunque todas esas cosas se afirman exactamente con el mismo tono de voz y con la misma convicción. Y el místico, si su visión es verdadera, puede decir que él sabe que existen los demonios. Pero yo no sé que los haya.

COPLESTON: Seguramente en el caso de los demonios ha habido gente que ha hablado principalmente de visiones, apariciones, ángeles o diablos, etcétera. Yo excluiría las apariciones porque pueden ser explicadas con independencia de la existencia del sujeto supuestamente visto.

RUSSELL: Pero ¿no cree que hay suficientes casos registrados de personas que creen que han oído cómo Satán les hablaba dentro de su corazón, del mismo modo que los místicos afirman a Dios? Y ahora no hablo de una visión exterior, hablo de una experiencia puramente mental. Ésa parece ser una experiencia de la misma clase que la experiencia de Dios de los místicos, y no veo por qué, por lo que nos dicen los místicos, no se puede sostener el mismo argumento en favor de Satán.

COPLESTON: Estoy completamente de acuerdo en que hay gente que ha imaginado o pensado que ha visto u oído a Satán. Y de pasada, yo no tengo el menor deseo de negar la existencia de Satán. Pero no creo que la gente haya afirmado haber experimentado a Satán, del modo preciso en que los místicos afirman haber experimentado a Dios. Tomemos el caso de Plotino, que no era cristiano. Éste admite la experiencia de algo inexpresable, el objeto es un objeto de amor, y por lo tanto no un objeto que causa horror y disgusto. Y el efecto de esa experiencia está, diría, refrendado o, mejor dicho, la validez de la experiencia está refrendada por las crónicas de la vida de Plotino. De todas maneras, es más razonable suponer que tuvo esa experiencia, si hemos de aceptar el relato de Porfirio sobre la bondad y benevolencia de Plotino.

RUSSELL: El hecho de que una creencia tenga un buen efecto moral sobre un hombre no constituye ninguna evidencia en favor de su verdad.

COPLESTON: No, pero si pudiera probarse de verdad que la creencia era realmente la causa de un buen efecto en la vida de ese hombre, la consideraría una presunción en favor de alguna verdad; en todo caso, de la parte positiva de la creencia, no de su entera validez. Pero, sea como sea, utilizo el carácter de su vida como prueba en favor de la veracidad y la cordura del místico más que como prueba de la verdad de sus creencias.

RUSSELL: Pero incluso eso no lo considero como prueba. Yo he tenido experiencias que han alterado mi carácter profundamente. Y de todas maneras, en aquel momento pensé que fue alterado para bien. Aquellas experiencias eran importantes, pero no suponían la existencia de algo fuera de mí, y no creo que, si yo hubiere pensado que la suponían, el hecho de que tuvieran un efecto saludable constituiría una prueba de que yo tenía razón.

COPLESTON: No, pero creo que el buen efecto atestiguaría su veracidad en la descripción de la experiencia. Por favor, recuerde que no estoy diciendo que la mediación de un místico o la interpretación de su experiencia deban ser inmunes a la crítica o discusión.

RUSSELL: Evidentemente, el carácter de un joven puede verse, y con frecuencia se ve, inmensamente afectado para bien por las lecturas sobre un gran hombre de la historia, y puede ocurrir que el gran hombre sea un mito y no exista, pero el muchacho queda tan afectado para bien como si existiera. Ha habido gente así. En las Vidas de Plutarco encontramos el ejemplo de Licurgo, que no existió de verdad, pero se puede uno ver muy influido leyendo cosas sobre Licurgo, teniendo incluso la impresión de que ha existido. Entonces uno habrá recibido la influencia de un objeto que ha amado, pero no habrá objeto existente.

COPLESTON: En eso estoy de acuerdo con usted; un hombre puede sufrir la influencia de un personaje de ficción. Sin profundizar en la cuestión de qué es lo que precisamente le afecta (yo diría que un valor real), creo que la situación de ese hombre y del místico son diferentes. Después de todo, el hombre influido por Licurgo no ha tenido la irresistible impresión de que ha experimentado, en alguna forma, la última realidad.

RUSSELL: No creo que haya captado bien mi criterio sobre estos personajes históricos, estos personajes no históricos de la historia. No supongo lo que usted llama un efecto sobre la persona. Supongo que el joven, al leer sobre esa persona y creerla real, la ama, cosa que ocurre con mucha facilidad, pero, sin embargo, ama a un fantasma.

COPLESTON: En un sentido ama a un fantasma, eso es perfectamente cierto; en el sentido, quiero decir, que ama a X o Y que no existen. Pero, al mismo tiempo, creo que el muchacho no ama al fantasma como tal; percibe el valor real, una idea que reconoce como objetivamente válida, y eso es lo que despierta su amor.

RUSSELL: Sí, en el mismo sentido en que hablábamos antes de los personajes de ficción.

COPLESTON: Sí, en un sentido el hombre ama a un fantasma; perfectamente cierto. Pero, en otro, ama lo que percibe como un valor.

El argumento moral

RUSSELL: Pero ¿ahora no está diciendo, en efecto, que entiende por Dios todo cuanto es bueno, o la suma total de lo que es bueno, el sistema de lo que es bueno, y, por lo tanto, cuando un joven ama algo bueno, ama a Dios? ¿Es eso lo que dice? Porque, si lo es, hay que discutirlo.

COPLESTON: No digo, claro está, que Dios sea la suma total o el sistema de lo bueno en el sentido panteísta; no soy panteísta, pero sí creo que toda bondad refleja a Dios de alguna forma y procede de Él, de modo que el hombre que ama lo que es realmente bueno, ama a Dios, aun cuando no advierta a Dios. Pero convengo en que la validez de esta interpretación de la conducta de un hombre depende del reconocimiento de la existencia de Dios, evidentemente.

RUSSELL: Sí, pero ése es un punto que hay que probar.

COPLESTON: De acuerdo, pero yo considero que lo prueba el argumento metafísico y ahí diferimos.

RUSSELL: Verá, yo entiendo que hay cosas buenas y cosas malas. Yo amo las cosas que son buenas, que yo creo que son buenas, y odio las cosas que creo malas. No digo que las cosas buenas lo son porque participan de la divina bondad.

COPLESTON: Sí, pero ¿cuál es su justificación para distinguir entre lo bueno y lo malo, o cómo se las arregla para distinguir ambas cosas?

RUSSELL: No necesito justificación alguna, como no la necesito cuando distingo entre el azul y el amarillo. ¿Cuál es mi justificación para distinguir entre el azul y el amarillo? Veo que son diferentes.

COPLESTON: Estoy de acuerdo en que ésa es una excelente justificación. Usted distingue el amarillo del azul porque los ve, pero ¿cómo distingue lo bueno de lo malo?

RUSSELL: Por mis sentimientos.

COPLESTON: Por sus sentimientos. Bien, eso era lo que yo preguntaba. ¿Usted cree que el bien y el mal hacen referencia simplemente al sentimiento?

RUSSELL: Bien, ¿por qué un tipo de objeto parece amarillo y otro azul? Puedo darle una respuesta a eso gracias a los físicos, y en cuanto a que yo considere mala una cosa y otra buena, probablemente la respuesta es de la misma clase, pero no ha sido estudiada del mismo modo y no se la puedo dar.

COPLESTON: Bien, tomemos por ejemplo el comportamiento del comandante de Belsen. A usted le parece malo e indeseable, y a mí también. Para Adolfo Hitler, me figuro que sería algo bueno y deseable. Supongo que usted reconocerá que para Hitler era bueno y para usted malo.

RUSSELL: No, no voy a ir tan lejos. Quiero decir que hay gente que comete errores en eso, como puede cometerlos en otras cosas. Si tiene ictericia verá las cosas amarillas aun cuando no lo sean. En eso comete un error.

COPLESTON: Sí, uno puede cometer errores, pero ¿se puede cometer un error cuando se trata simplemente de una cuestión referida a un sentimiento o a una emoción? Seguramente Hitler sería el único juez posible en lo relativo a sus propias emociones.

RUSSELL: Tiene razón al decir eso, pero puede decir también varias cosas sobre los demás; por ejemplo, que si eso afectaba de tal manera las emociones de Hitler, entonces Hitler afecta de un modo totalmente distinto a mis emociones.

COPLESTON: Concedido. Pero ¿no hay criterio objetivo, aparte del sentimiento, para condenar la conducta del comandante de Belsen, según usted?

RUSSELL: No más que para una persona daltónica que se encuentra exactamente en la misma posición. ¿Por qué condenamos intelectualmente al daltónico? ¿Porque se trata de una minoría?

COPLESTON: Yo diría que es porque le falta algo que normalmente pertenece a la naturaleza humana.

RUSSELL: Sí, pero si se tratara de una mayoría, no diríamos eso.

COPLESTON: Entonces, usted diría que no hay criterio aparte del sentimiento que nos permita distinguir entre la conducta del comandante de Belsen y la conducta, por ejemplo, de Sir Strafford Cripps, o del Arzobispo de Canterbury.

RUSSELL: Lo del sentimiento es demasiado simple. Hay que tener en cuenta los efectos de los actos y los sentimientos hacia ésos efectos. Como verá, puede provocar una discusión, si usted dice que cierta clase de sucesos le agradan y que otros no le agradan. Entonces, tendría que tener en cuenta los efectos de las acciones. Puede decir muy bien que los efectos de las acciones del comandante de Belsen fueron dolorosos y desagradables.

COPLESTON: Indudablemente lo fueron, de acuerdo, para toda la gente del campo.

RUSSELL: Sí, pero no sólo para la gente del campo, sino también para los extraños que los contemplaban.

COPLESTON: Sí, completamente cierto. Pero ése es mi criterio. No apruebo esos actos, y sé que usted no los aprueba, pero no veo razón alguna para no aprobarlos, porque, después de todo, para el comandante de Belsen esos actos era agradables.

RUSSELL: Sí, pero ve que en este caso no necesito más razones que en el caso de la percepción de los colores. Hay personas que piensan que todo es amarillo, hay gentes que sufren de ictericia, y yo no estoy de acuerdo con ellas. No puedo probar que las cosas no son amarillas, no hay prueba de ello, pero la mayoría de la gente está de acuerdo conmigo en que el comandante de Belsen

estaba cometiendo errores.

COPLESTON: Bien, ¿acepta alguna obligación moral?

RUSSELL: El responder a eso me obligaría a extenderme mucho. Hablando en términos prácticos, sí. Hablando teóricamente, tendría que definir la obligación moral muy cuidadosamente.

COPLESTON: Bien, ¿cree que la palabra «debo» tiene simplemente una connotación emocional?

RUSSELL: No, no lo creo, porque, como decía hace un momento, uno tiene que tener en cuenta los efectos, y yo opino que la buena conducta es la que probablemente produciría el mayor saldo posible en valor intrínseco de todos los actos posibles de acuerdo con las circunstancias, y hay que tener en cuenta los efectos probables de una acción al considerar lo que es bueno.

COPLESTON: Bien, yo traje a colación la obligación moral porque pienso que uno puede acercarse por ese camino a la cuestión de la existencia de Dios. La gran mayoría de la raza humana hará, y siempre ha hecho, alguna distinción entre el bien y el mal. La gran mayoría, a mi entender, tiene alguna conciencia de una obligación en la esfera moral. Yo opino que la percepción de valores y la conciencia de una ley y una obligación morales tienen su mejor aplicación en la hipótesis de una razón trascendente del valor y de un autor de la ley moral. No entiendo por «autor de la ley moral» un autor arbitrario de la ley moral. Creo, en realidad, que esos ateos modernos que han sostenido, a la inversa, «no hay Dios; por lo tanto, no hay valores absolutos ni ley absoluta» son completamente lógicos.

RUSSELL: No me gusta la palabra «absoluto». No creo que haya nada absoluto. La ley moral, por ejemplo, cambia constantemente. En un período del desarrollo de la raza humana casi todo el mundo pensaba que el canibalismo era un deber.

COPLESTON: Bien, no veo que las diferencias entre juicios morales particulares constituyan ningún argumento concluyente contra la universidad de la ley moral. Supongamos por el momento que hay valores morales absolutos; incluso manejando esta hipótesis sólo se puede esperar que diferentes individuos y diferentes grupos posean diversos grados de percepción de esos valores.

RUSSELL: Me siento inclinado a pensar que «debo», el sentimiento que uno tiene acerca de «debo», es un eco de lo que nos han dicho nuestros padres y nuestras ayas.

COPLESTON: Bien, yo me pregunto si se puede acabar con la idea del «debo» solamente en términos de ayas y de padres. Realmente no sé cómo puede ser transmitida a nadie en otros términos que los propios. Me parece que, si hay un orden moral que pesa sobre la conciencia humana, entonces ese orden moral es ininteligible sin la existencia de Dios.

RUSSELL: Entonces, tiene que elegir una de las dos cosas. O Dios sólo habla a un pequeño porcentaje de la humanidad -que da la casualidad que le comprende a usted-, o deliberadamente dice cosas que no son ciertas, cuando se dirige a la conciencia de los salvajes.

COPLESTON: Bien, yo no estoy sugiriendo que Dios dicte realmente los preceptos morales a la conciencia. Las ideas humanas del contenido de la ley moral dependen, desde luego, en gran parte de la educación y del medio, y un hombre tiene que usar su razón al estimar la validez de las ideas morales reales de su grupo social. Pero la posibilidad de criticar el código moral aceptado presupone que hay un patrón objetivo, que hay un orden moral ideal, que se impone (quiero decir, cuyo carácter obligatorio puede ser reconocido). Creo que el reconocimiento de este orden moral ideal es parte del reconocimiento de la contingencia. Implica la existencia de un fundamento real de Dios.

RUSSELL: Pero el legislador siempre ha sido, a mi parecer, los padres o alguien semejante. Hay muchos legisladores terrestres, lo que explica por qué las conciencias de la gente son tan extraordinariamente distintas en diferentes tiempos y lugares.

COPLESTON: Eso ayuda a explicar las diferencias de percepción de los valores morales particulares, diferencias que de lo contrario son inexplicables. Ayudará también a explicar los cambios en materia de ley moral, en el contenido de los preceptos aceptados por esta o aquella nación, o este o aquel individuo. Pero su forma, lo que Kant llama el imperativo categórico, el «debo», yo realmente no sé cómo puede ser inculcado a nadie por los padres o las ayas, porque no hay términos posibles, que yo sepa, con que se pueda explicar. No puede definirse con otros términos que los suyos propios, porque una vez que se le ha definido en otros términos que ésos, se ha terminado con él. Ya no es un deber moral. Ya es otra cosa.

RUSSsELL: Bien, yo creo que el sentimiento del deber es la consecuencia de la imaginaria reprobación de alguien; puede ser la imaginaria reprobación de Dios, pero es la reprobación imaginaria de alguien. Y eso es lo que yo entiendo por «deber».

COPLESTON: A mí me parece que todas las cosas externas, las costumbres y tabús, son las que pueden ser explicadas en base al medio y la educación, mas todo eso pertenece, a mi entender, a lo que llamo la materia de la ley, al contenido. La idea de «deber» es tal que no puede ser inculcada a un hombre por un jefe de tribu ni por nadie, porque no hay términos para ello. Me parece perfectamente... (Russell interrumpe).

RUSSELL: Pero no encuentro ninguna razón para decir eso. Todos sabemos algo sobre reflejos condicionados. Sabemos que un animal, si se le castiga habitualmente por un determinado acto, a1 cabo de un tiempo dejará de hacerlo. No creo que el animal deje de hacerlo porque se ha dicho «mi amo se enfadará si hago esto». Tiene la sensación de que no debe hacer aquello. Eso es lo que ocurre con nosotros y nada más.

COPLESTON: No veo ninguna razón que nos haga suponer que un animal tiene conciencia de la obligación moral; y la verdad es que no consideramos a un animal moralmente responsable por sus actos de desobediencia. Pero el hombre tiene conciencia de la obligación y de los valores morales. No creo que se pueda condicionar a los hombres, como se puede «condicionar» a un animal, ni supongo que usted quisiera hacerlo realmente, aun cuando se pudiera. Si el conductismo fuera cierto, no habría distinción moral objetiva entre el emperador Nerón y San Francisco de Asís. No puedo menos que pensar, Lord Russell, que usted considera la conducta del comandante de Belsen como moralmente reprensible, y que usted jamás, bajo la circunstancia que fuese, actuaría de ese modo, aun cuando pensase, o tuviera razones para pensar, que posiblemente el saldo de felicidad de la raza humana podría aumentarse si se tratase a algunas personas de esa manera abominable.

RUSSELL: No. Yo no imitaría la conducta de un perro rabioso. Pero el que no lo hiciera no incumbe a la cuestión que estamos discutiendo.

COPLESTON: No, pero si usted estuviera dando una explicación utilitaria del bien y del mal en términos de consecuencias, podría sostenerse, y yo supongo que algunos de los mejores nazis lo habrán sostenido, que, aunque es lamentable proceder de este modo, sin embargo, a la larga el saldo de felicidad es mayor. No creo que usted afirme eso, ¿verdad? Yo creo que usted dirá que esa acción es mala, en sí, aparte de que aumente o no la felicidad general. Entonces, si está dispuesto a decir esto, creo que debe de tener cierto criterio del bien y del mal, al margen del criterio del sentimiento. Para mí, ese reconocimiento tendría como último resultado el reconocimiento de Dios, como suprema razón de los valores existentes.

RUSSELL: Creo que nos estamos confundiendo. No es el sentimiento directo hacia el acto el que me sirve de juicio, sino más bien el sentimiento hacia sus efectos. Y no puedo reconocer circunstancia alguna en la cual ciertas clases de conducta como las que ha estado poniendo como ejemplo podrían causar un bien. No concibo circunstancias en las cuales pudieran tener un efecto beneficioso. Creo que las personas que lo creen se engañan. Pero si hubiera circunstancias en las que produjesen un efecto beneficioso, entonces podría verme obligado a decir, aunque de mala gana, «No me gustan esas cosas, pero las aceptaré», como acepto el Código Penal, aunque el castigo me molesta profundamente.

COPLESTON: Bien, quizás ha llegado el momento de que yo haga un resumen de mi postura. He discutido dos cosas. Primero, que la existencia de Dios puede ser probada filosóficamente, mediante un argumento metafísico; segundo, que sólo la existencia de Dios da sentido a la experiencia moral y a la experiencia religiosa del hombre. Personalmente, opino que su modo de explicar los juicios morales del hombre lleva inevitablemente a una contradicción entre lo que exige su teoría y sus juicios espontáneos. Además, su teoría da de lado a la obligación moral, y eso no es una explicación. Con respecto al argumento metafísico, aparentemente estamos de acuerdo en que lo que llamamos mundo consiste sencillamente en seres contingentes. Es decir, en seres carentes de razón para su propia existencia. Usted dice que la serie de acontecimientos no necesita explicación: yo digo que, si no hubiera un ser necesario, un ser que tuviera que existir y no pudiera dejar de existir, no existiría nada. El carácter infinito de la serie de seres contingentes, aun probado, no conduciría a nada. Hay algo que existe; por lo tanto tiene que haber algo que explique este hecho, un ser que esté al margen de la serie de seres contingentes. Si usted hubiera admitido esto, podríamos haber discutido si ese ser es personal, bueno, etc. En el punto sobre el que hemos realmente discutido, si hay o no un ser necesario, yo estoy de acuerdo con la gran mayoría de los filósofos clásicos. Usted sostiene, según creo, que los seres existentes existen sencillamente, y que no hay justificación para plantear la cuestión de la explicación de su existencia. Pero yo querría indicar que esta posición no puede fundamentarse mediante el análisis lógico; expresa una filosofía que necesita pruebas. Creo que hemos llegado a un callejón sin salida porque nuestras ideas filosóficas son radicalmente diferentes; me parece que a lo que yo llamo una parte de la filosofía, usted lo llama el total, al menos en lo que tiene de racional la filosofía. Me parece, si me perdona que se lo diga, que además de su sistema lógico, que llama «moderno» por oposición a la lógica anticuada (un adjetivo tendencioso), defiende una filosofía que no puede ser verificada mediante el análisis lógico. Después de todo, el problema de la existencia de Dios es un problema existencial mientras que el análisis lógico no trata directamente los problemas de la existencia. Luego, a mi modo de ver, declarar que los términos que suponen una serie de problemas carecen de sentido, porque no son necesarios para tratar otra serie de problemas, es establecer desde un principio la naturaleza y la extensión de la filosofía, y esto en sí mismo es un acto filosófico que necesita justificación.

RUSSELL: Bien, también yo diré unas cuantas palabras como resumen. Primero, en cuanto al argumento metafísico: no admito las connotaciones del término «contingente» o la posibilidad de explicación en el sentido del padre Copleston. Creo que la palabra «contingente» inevitablemente sugiere la posibilidad de algo que no tendría lo que llamaría usted el carácter accidental de existir simplemente, y no creo que esto sea verdad excepto en el sentido puramente causal. A veces se puede dar una explicación causal de algo diciendo que es el efecto de otra cosa, pero esto es sólo referir una cosa a otra y no hay -a mi entender- explicación alguna en el sentido del padre Copleston, ni tiene sentido tampoco llamar «contingentes» a las cosas, porque no podrían ser de otra manera. Esto es lo que yo diría acerca de eso, pero querría decir unas palabras sobre la acusación del padre Copleston acerca de que considero la lógica como el total de la filosofía, lo que no es así. No considero en absoluto la lógica como el total de la filosofía. Creo que la lógica es una parte esencial de la filosofía y que la lógica tiene que ser usada en filosofía, y creo que en eso él y yo estamos de acuerdo. Cuando la lógica que él usa era nueva, a saber, en la época de Aristóteles, hubo que darle una gran importancia; Aristóteles le dio pues una gran importancia a la lógica. Ahora se ha hecho vieja y respetable y no hay que darle tanta importancia. La lógica en que yo creo es relativamente nueva y, por lo tanto, tengo que imitar a Aristóteles dándole mucha importancia; pero no es que yo crea que representa toda la filosofía, no lo creo. Creo que es una parte importante de la filosofía y, cuando digo eso, que no encuentro un significado para esta o la otra palabra, se trata de una apreciación basada en lo que he averiguado sobre esa palabra en particular, al pensar acerca de ella. No se trata de una postura general que implique que todas las palabras usadas en metafísica carezcan de sentido, o cosa semejante, que realmente yo no creo. Con respecto al argumento moral advierto que cuando uno estudia antropología o historia se da cuenta de que hay personas que piensan que su deber consiste en realizar actos que yo considero abominables y, por lo tanto, no puedo atribuir origen divino a la materia de la obligación moral, cosa que el padre Copleston no me pide; pero creo que incluso la forma que toma la obligación moral, cuando se trata de ordenarle a uno que se coma a su padre, por ejemplo, no me parece una cosa muy noble y bella; y, por lo tanto, no puedo atribuir origen divino a la obligación moral en este sentido que creo que puede explicarse fácilmente de otras muchas maneras.

Barbarie en el siglo XXI

2008-09-09T22:44:00.021-05:00

Todavía me cuesta trabajo creerlo. Tendemos a pensar que hace mil años (llámese el período histórico conocido como Alta Edad Media) se vivía en plena barbarie y, sin embargo, estoy cada vez más convencido de que eran más civilizados (al menos socialmente) de lo que es el hombre de este nuevo milenio, tal vez avanzemos tecnológicamente; pero nuestra conciencia va como los cangrejos. La vida humana está sobrevalorada gracias a ciertos humanistas tarados, que nos hicieron creer que somos los dueños del planeta y por lo tanto, tenemos pleno dominio y derecho sobre la naturaleza que alberga y obviamente, superior a cualquier otra especie animal.

La afirmaciones que acabo de hacer no son exageradas, les platicaré el trasfondo de este tema.

Resulta que por apoyar a mi universitaria compañera cósmica, la acompañé a una conferencia en el que se tuvo el maltrato hacia los animales como tema principal.

Las imágenes y video que observé fueron completamente desgarradoras, mostraban casos de abuso que cometen cometen compañías transnacionales como Kentucky Fried Chicken y sobre todo empresas que se dedican a despojar a los animales de sus pieles para transformarla en forros de abrigo.

Lo alarmante es que en estas "granjas de concentración" poco les importa el dolor que puedan sentir los animales y proceden a hacer la operación con el animal vivo y completamente conciente, si no es que antes fue aporreado hasta perder el conocimiento.

Este video es similar al que me mostraron ***Cuidado, contenido muy fuerte***

Esto me parece de las peores atrocidades que el hombre puede cometer y no puedo comprender como alguien puede ser capaz de tal bajeza, se trata de psicopatía a grado extremo.

¿Por qué? si es una criatura tan indefensa, tan buena, no le hacen daño a nadie, sino todo lo contrario, son sinceros al amor, no te buscan defectos como lo hacen los humanos, son compañeros, están siempre allí contigo, sólo buscando una caricia, un poco de amor, nunca te fallan y tampoco les importa si eres pobre o discapacitado. ¿Y todo para qué? para que llegue a hacerles eso un bastardete, un hijo de a chingada que sólo busca lucrar con la piel de un animalito. Me importa un cacahuate lo políticamente correcto; estos mandriles deberían ser enviados a prisiones de alta seguridad o internarlos de por vida en un manicomio. Que se pudran en el infierno.

NO es cuestión de gusto

2008-08-07T21:23:00.031-05:00

A menudo escuchamos que la belleza es cuestión de gusto. Cada individuo determina lo que es bello para sí mismo, lo que a uno le provoca una catarsis de felicidad, a otro le provoca náuseas. Las obvias diferencias entre la gente en sus gustos de comida, ropa, peinado, música etcétera, sólo parece confirmar ésta percepción acerca de la belleza.
Este hecho se deriva de una idea (ó tésis, mejor dicho) generalizada gracias al relativismo, haciendo la misma belleza relativa y dependiente 100% del sujeto cognoscente.
Significado del gusto
El gusto es una capacidad cognoscitiva del hombre, se puede definir de varias maneras; haciendo alusión al sentido del gusto, podemos definir las cosas como saladas, dulces, agrias, amargas, etcétera, así como referirse al gusto que tiene la persona por lo mismo; la preferencia hacia alguna de las sabores que acabo de mencionar, así como también puedo decir gusto en sentido figurado, resultado del uso convencional, dígase visual, auditivo, intelectual, etc, etc; una capacidad especial para percibir cosas o características que el individuo considera "refinadas".
Belleza y gusto
Ahora vamos a interpretar el significado del decir "la belleza es cuestión de gusto" usando las ideas que expuse antes.
En sentido figurado, ésto significa que la belleza es el objeto de la preferencia personal, o de un apetito privilegiado con refinadas cualidades perceptivas (o puede tratarse de un poser dándoselas). Parece ser que de un montón de cosas bonitas, cada persona cada persona toma una desición diferente respecto a que es lo más bello (dependiendo de su dichoso gusto, claro), entonces nos damos cuenta que el gusto estético no crea la belleza sino descubre que YA existe en las cosas.
Por otro lado, también es cierto que ciertas cualidades estéticas son tan elusivas que sólo pueden ser percibidas repitiendo el mismo acto de percepción o con una mente tan aguda para percibir tal sutilidad. Ciertos aspectos de la belleza son tan poco obvios que un solo acto cognitivo no es suficiente para revelarlos, aunque se podría lograr en una sola exhibición poseyendo un entrenamiento adecuado. Ésto puede ser equiparable a decir: la belleza es lo mismo que el gusto, con todo lo que ésto conlleva, lo cual suena totalmente incoherente para cualquiera con un poco de sentido común.
En segunda, la belleza sería idéntica a los propios objetos con sus cualidades gustativas, lo cual lo encontramos en las cosas.
Aquí la belleza sería relativa al no depender completamente del gusto. No hay duda que algunas cosas son bellas pero no constituyen propiamente todo el rango de cualidades gustativas. Aunque ciertos tipos, o combinaciones de cualidades gustativas son bellas, causando alegría y satisfacción a nuestros apetitos, no todos los aspectos de la belleza ni todo lo bello puede ser detectado con solamente probar. Nos damos cuentas de cosas y personas bellas sin necesidad de hacer un test de gusto.
Esas interpretaciones literales parecen ser contrarias a lo que nos dicta el sentido común, pero gente como Locke y Descartes afirmaban que la calidez, sabores, colores y demás cualidades sensibles no eran sino modificaciones del sujeto cognoscente. Para ellos, lo único real era el movimiento que produce diferentes formas y en realidad el órgano se estaría sintiendo a sí mismo. De acuerdo con ésta visión relativista de la realidad, la belleza es una simple ilusión, equivalente a que los sentidos se estén autopercibiendo.
Es imposible que las cosas y sus cualidades sensibles sean sólo del objeto sensible porque quiere decir que entonces...¡¡NO EXISTEN!! Sería completamente acorde a la experiencia; las cosas existirían únicamente mientras son sentidas y dejarían de existir cuando nadie las siente. Entonces, ¿Las estrellas lejanas o monstruos de las profundidades marinas cesan de existir sólo porque nosotros no los percibimos?
Es completamente ridículo, al igual que afirmar que la belleza es cuestión de gusto, puesto que es una perfección real que peseen seres reales, igualarla con el gusto no es otra cosa más que otro intento del relativismo moderno para hacer creer al hombre que todo gira en torno a él y degrada las cosas a un movimiento según su apetito; la belleza es una cualidad de los objetos existentes cuyo principal efecto es proporcionar una sensación agradable al ser percibida y aunque nuestras facultades cognitivas y gustativas nos ayudan a su compresión, degradar la belleza a una categoría mental o a un apetito es absurdo.
Este ha sido mi tratado de falacias lógicas.